Xangô, o deus do trovão e do relâmpago, é, ao lado de Obatalá, o deus mais poderoso dos iorubás; ele foi o segundo a sair do corpo de Iemanjá.
Seu nome parece ser derivado de shan , “atacar violentamente”, e ir , “desconcertar”; e fazer referência a trovões, que supostamente são produzidos por golpes violentos.[1] Ele tem o epíteto de Jakuta, “Arremessador de pedras” ou “Lutador com pedras” ( Ja , arremessar do alto, ou ja , lutar, e okuta , pedra); e implementos de pedra, que há muito deixaram de ser usados na África Ocidental, são considerados seus raios.
Manejar o raio é certamente uma das funções próprias do deus do céu, e o processo pelo qual ele se torna privado dele não é de forma alguma claro. Não parece ser o resultado do avanço da cultura, pois o Zeus dos gregos e o Júpiter dos romanos, que tinham respectivamente os epítetos Kerauneios e Tonans , o mantiveram; assim como o Nyankupon dos Tshis e o Nyonmo do Gás; enquanto, como as ovelhas e iorubás, os hindus arianos
[1. Para a mesma noção entre os Tshis e Gas, ver Nota na p. 36.]
fez outro deus, a saber, Indra, filho de Dyaus, manejar o raio.
A noção que encontramos entre as ovelhas de que uma criatura parecida com um pássaro era a entidade animadora da tempestade não tem paralelo aqui, e Xangô é puramente antropomórfico. Ele mora nas nuvens em um imenso palácio de bronze, onde mantém uma grande comitiva e mantém um grande número de cavalos; pois, além de ser o deus do trovão, ele também é o deus da caça e da pilhagem.[1] De seu palácio Xangô arremessa sobre aqueles que o ofenderam correntes de ferro em brasa, que lhe são forjadas por seu irmão Ogum, deus do rio Ogum, do ferro e da guerra; mas isso, deve-se observar, é aparentemente uma noção moderna, e as correntes em brasa fornecidas por Ogun têm uma semelhança suspeita com os trovões de Júpiter, forjados por Vulcano. A palavra iorubá para raio é mana-mana ( ma-ina, uma produção de fogo) e não tem conexão com o ferro ( irin ) ou uma corrente ( ewon ); enquanto o nome Jakuta mostra que se acredita que Xangô lança pedras e não ferro. A noção da corrente de ferro, portanto, parece ter sido emprestada de alguma fonte estrangeira e, além disso, ainda não fez muito progresso. Os Oni-Xangô, ou Sacerdotes de Xangô,[2] em seus cantos sempre falam de Xangô como arremesso de pedras; e sempre que uma casa é atingida por um raio, eles correm em massa para saqueá-la e encontrar a pedra, que, ao pegarem
[1. A caça e o trovão também eram funções do deus asteca, ou deusa, Mixcoatl. (Nadaillac, “América pré-histórica”, p. 298.)
2. Oni, aquele que possui ou obtém.]
com eles secretamente, eles sempre conseguem fazer. Um canto do Oni-Shango muito comumente ouvido é: “Oh Xangô, tu és o mestre. Tu levas em tua mão tuas pedras de fogo, para punir os culpados e satisfazer tua raiva. Tudo o que eles atacam é destruído. Seu fogo devora a floresta, as árvores são derrubadas e todas as criaturas vivas são mortas;” e os leigos adoradores de Xangô se reúnem nas ruas durante uma tempestade gritando: “Xangô, Xangô, Grande Rei! Xangô é o senhor e mestre. Na tempestade ele arremessa suas pedras de fogo contra seus inimigos, e seus rastros brilham no meio da escuridão.” “Que a pedra de Xangô te atinja”, é uma imprecação muito comum.
Segundo alguns nativos, Osumare, o arco-íris, é o servo de Xangô, cuja função é levar água da terra para o palácio nas nuvens. Ele tem um mensageiro chamado Ara, “Thunder-clap”, a quem ele envia com um barulho alto. Um pequeno pássaro chamado papagori é sagrado para Xangô, e seus adoradores afirmam ser capazes de entender seu grito.
Xangô casou-se com três de suas irmãs: Oya, a Níger; Oshun, o rio de mesmo nome, que nasce em Ijesa e desagua no canal entre Lagos e a lagoa Lekki, perto de Emina; e Oba, também um rio, que nasce em Ibadan e deságua no Kradu Water. Todas as três acompanham o marido quando ele sai, Oya levando consigo seu mensageiro Afefe (o Vento, ou Vendaval do Vento), e Oshun e Oba carregando seu arco e espada. A escrava de Shaugo, Biri (Darkness), está presente.
A imagem de Xangô geralmente o representa como um homem de pé, e é cercado por imagens, de tamanho menor, de suas três esposas; que também são representados em pé, com as palmas das mãos unidas na frente do peito. Bois, ovelhas e aves são as oferendas ordinariamente feitas a Xangô e, em ocasiões importantes, a seres humanos. Suas cores são vermelho e branco. Ele é consultado com dezesseis búzios, que são jogados no chão, aqueles com as costas voltadas para cima são favoráveis, e aqueles com as costas voltadas para baixo, o contrário. Ele geralmente anda armado com uma clava chamada oshe, feita da madeira da árvore ayan, que é tão dura que um provérbio diz: “A árvore ayan resiste ao machado”. Por sua clava ser feita dessa madeira, a árvore é sagrada para ele.
Os sacerdotes e seguidores de Xangô usam uma carteira, emblemática das propensões saqueadoras de seu senhor, e o sumo sacerdote se chama Magba., “O receptor.” Como entre as tribos Ewe, uma casa atingida por um raio é imediatamente invadida e saqueada pelos discípulos do deus, e uma multa imposta aos ocupantes, que, dizem, devem tê-lo ofendido. Pessoas mortas por raios não podem, propriamente falando, ser enterradas; mas se os parentes do falecido oferecem um pagamento suficiente, os sacerdotes geralmente permitem que o cadáver seja resgatado e enterrado. Indivíduos tornados insensíveis por um raio são imediatamente despachados pelos sacerdotes, sendo o acidente considerado uma prova positiva de que Xangô os requer. Uma idéia comum é que Xangô está sujeito a freqüentes explosões de temperamento incontrolável, durante as quais ele bate e esmurra a cabeça e atira pedras contra aqueles que o ofenderam.
As anteriores são, com exceção do mito das correntes de fogo, as velhas idéias a respeito de Xangô; mas a eles estão agora rapidamente sendo enxertados alguns mitos posteriores, que fazem de Xangô, um rei terreno que depois se tornou um deus. Este Xangô era rei de Oyo, capital de Yoruba, e tornou-se tão insuportável pela ganância, crueldade e tirania, que os chefes e o povo finalmente lhe enviaram uma cabaça de ovos de papagaio, de acordo com o costume já mencionado; com a mensagem de que devia estar cansado dos cuidados do governo e que era hora de dormir. Ao receber essa intimação, Xangô, em vez de se deixar estrangular silenciosamente por suas esposas, desafiou a opinião pública e se esforçou para reunir seus adeptos; e, quando isso falhou, buscou segurança na fuga. Ele deixou o palácio à noite, pretendendo tentar alcançar Tapa, além do Níger, que era a terra natal de sua mãe; e estava acompanhado apenas por uma esposa e um escravo, o resto de sua família o abandonou. Durante a noite, a esposa se arrependeu de sua ação precipitada e também o deixou; assim, quando pela manhã Xangô se viu perdido no meio de uma floresta sem caminho, ele não tinha ninguém com ele, exceto seu escravo. Eles vagaram sem comida por alguns dias, procurando em vão por um caminho que os levasse para fora da floresta e, finalmente, Xangô deixou seu escravo, dizendo: “Espere aqui até que eu volte, e então tentaremos mais”. Depois de esperar muito tempo, o escravo, como seu mestre não apareceu, foi procurá-lo e logo encontrou seu cadáver pendurado pelo pescoço em um e estava acompanhado apenas por uma esposa e um escravo, o resto de sua família o abandonou. Durante a noite, a esposa se arrependeu de sua ação precipitada e também o deixou; assim, quando pela manhã Xangô se viu perdido no meio de uma floresta sem caminho, ele não tinha ninguém com ele, exceto seu escravo. Eles vagaram sem comida por alguns dias, procurando em vão por um caminho que os levasse para fora da floresta e, finalmente, Xangô deixou seu escravo, dizendo: “Espere aqui até que eu volte, e então tentaremos mais”. Depois de esperar muito tempo, o escravo, como seu mestre não apareceu, foi procurá-lo e logo encontrou seu cadáver pendurado pelo pescoço em um e estava acompanhado apenas por uma esposa e um escravo, o resto de sua família o abandonou. Durante a noite, a esposa se arrependeu de sua ação precipitada e também o deixou; assim, quando pela manhã Xangô se viu perdido no meio de uma floresta sem caminho, ele não tinha ninguém com ele, exceto seu escravo. Eles vagaram sem comida por alguns dias, procurando em vão por um caminho que os levasse para fora da floresta e, finalmente, Xangô deixou seu escravo, dizendo: “Espere aqui até que eu volte, e então tentaremos mais”. Depois de esperar muito tempo, o escravo, como seu mestre não apareceu, foi procurá-lo e logo encontrou seu cadáver pendurado pelo pescoço em um quando pela manhã Xangô se viu perdido no meio de uma floresta sem caminhos, ele não tinha ninguém com ele a não ser seu escravo. Eles vagaram sem comida por alguns dias, procurando em vão por um caminho que os levasse para fora da floresta e, finalmente, Xangô deixou seu escravo, dizendo: “Espere aqui até que eu volte, e então tentaremos mais”. Depois de esperar muito tempo, o escravo, como seu mestre não apareceu, foi procurá-lo e logo encontrou seu cadáver pendurado pelo pescoço em um quando pela manhã Xangô se viu perdido no meio de uma floresta sem caminhos, ele não tinha ninguém com ele a não ser seu escravo. Eles vagaram sem comida por alguns dias, procurando em vão por um caminho que os levasse para fora da floresta e, finalmente, Xangô deixou seu escravo, dizendo: “Espere aqui até que eu volte, e então tentaremos mais”. Depois de esperar muito tempo, o escravo, como seu mestre não apareceu, foi procurá-lo e logo encontrou seu cadáver pendurado pelo pescoço em umayan -árvore . Por fim, o escravo conseguiu se desvencilhar da floresta e, encontrando-se em uma parte do país que conhecia, dirigiu-se a Oyo, onde contou a notícia.
Quando os chefes e anciãos souberam que Xangô havia se enforcado, ficaram muito alarmados, temendo que fossem responsabilizados por sua morte. Eles foram, em companhia dos sacerdotes, ao local onde o escravo havia deixado o corpo, mas não o encontraram, pois não estava mais na árvore. Eles procuraram em todas as direções e finalmente encontraram um poço profundo na terra, de onde se projetava a ponta de uma corrente de ferro. Eles se inclinaram sobre o poço e ouviram, e puderam ouvir Xangô falando lá embaixo na terra. Eles imediatamente ergueram um pequeno templo sobre o poço e, deixando alguns sacerdotes lá para propiciar o novo deus e estabelecer um culto, retornaram a Oyo, onde proclamaram: “Xangô não está morto. Ele se tornou um orixá. Ele desceu à terra e vive entre os mortos, com quem o ouvimos conversando.” Alguns dos habitantes da cidade, porém, sendo ignorantes e tolos, não acreditaram na história, e quando os pregadores gritaram: “Xangô é não está morto”, eles riram e gritaram em resposta, “Xangô está morto. Xangô se enforcou.” Em conseqüência dessa conduta perversa, Xangô veio pessoalmente, com uma terrível tempestade, para puni-los por seu comportamento; e, para mostrar seu poder, ele matou muitos dos escarnecedores com suas pedras de fogo, e incendiaram a cidade. Então os sacerdotes e anciãos correram por entre as casas em chamas, gritando: “Xangô não se enforcou. Xangô virou um orixá. Veja o que esses homens maus trouxeram sobre você por sua incredulidade. Ele está zangado porque eles riram dele, e ele queimou suas casas com suas pedras de fogo porque você não reivindicou sua honra.” Então a população caiu sobre os escarnecedores e os espancou até a morte, de modo que Xangô foi apaziguado, e sua raiva O lugar onde Xangô desceu à terra chamava-se Kuso, e logo se tornou uma cidade, pois muitas pessoas foram morar lá.
Talvez esse mito realmente se refira a algum antigo rei de Oyo, embora não esteja claro por que tal rei deveria usurpar as funções do deus do trovão. É inconsistente em parte, pois deixa os chefes e anciãos alarmados com o suicídio de Xangô, porque temiam ser responsabilizados por sua morte; no entanto, eles teriam sido igualmente responsáveis se ele tivesse cumprido o costume estabelecido e cometido suicídio quando recebeu os ovos de papagaio que lhe enviaram. O fato do ayansendo sagrada para o deus Xangô, sem dúvida fez com que aquela árvore fosse escolhida para o lendário suicídio do rei Xangô; e a corrente de ferro que se projetava do buraco no chão provavelmente foi sugerida pela noção de correntes incandescentes de raios. Como já dissemos, este mito está rapidamente se misturando com os mais antigos e, em consequência desses eventos ocorridos em Kuso, Xangô tem o título de Oba-Kuso, “Rei de Kuso”.
Outro mito faz de Xangô o filho de Obatala e casado com as três deusas do rio Oya, Oshun e Oba, mas reinando como um rei terreno em Oyo. A história conta que um dia Xangô obteve de seu pai Obatalá um poderoso amuleto que, ao ser comido, o capacitaria a derrotar todos os que se opunham a ele. Xangô comeu a maior parte do remédio e deu o resto para Oya guardar para ele; mas ela, assim que ele virou as costas, comeu o resto sozinha. Na manhã seguinte, os chefes e anciãos reuniram-se no palácio como de costume, para julgar os assuntos do povo, e cada um falou por sua vez; mas quando chegou a vez de Xangô falar, chamas irromperam de sua boca e todos fugiram aterrorizados. Oya, também, quando ela começou a repreender as mulheres no palácio, da mesma forma expeliu chamas, de modo que todos fugiram, e o palácio ficou deserto. Xangô agora viu que ele era, como um deus, inferior a ninguém; assim chamando suas três esposas para ele, e tomando em sua mão uma longa corrente de ferro, ele pisoteou a terra até que ela se abrisse sob ele, e desceu nela com suas esposas. A terra voltou a fechar-se sobre eles, depois de terem descido, mas a ponta da corrente ficou saliente do chão.
Este mito exemplifica bem a confusão que agora foi criada na mente dos homens entre o deus-trovão propriamente dito e o semi-deus, sendo o resultado uma espécie de Xangô composto, possuindo atributos de cada um. O Xangô desta história assemelha-se em suas relações conjugais ao deus do trovão, mas a descida à terra com a corrente de ferro, cuja ponta é deixada acima do solo, é como a lendária descida do rei divinizado, e provavelmente é apenas outra versão do mesmo evento. É provável que o contato com os maometanos tenha algo a ver com a invenção desse mito. Os gênios, conforme lemos sobre eles nas “Mil e Uma Noites”, são freqüentemente descritos como expelindo chamas para destruir seus oponentes; e uma descida à terra, que se abre quando pisada, é um modo de saída frequentemente encontrado na mesma coleção. Essas idéias não parecem ter surgido espontaneamente na mente negra, e não encontramos nada desse tipo nos grupos cognatos dos iorubás. Além disso, um deus do trovão deve, pela própria natureza de seu ser, viver acima do céu entre as nuvens; e fazê-lo descer às entranhas da terra é colocá-lo em uma situação em que não poderia exercer as funções de seu ofício. Essas observações se aplicam igualmente ao seguinte mito. é colocá-lo em uma situação em que não possa exercer as funções de seu cargo. Essas observações se aplicam igualmente ao seguinte mito. é colocá-lo em uma situação em que não possa exercer as funções de seu cargo. Essas observações se aplicam igualmente ao seguinte mito.
Desde sua descida à terra com suas três esposas em Oyo, Xangô sempre volta ao mundo. Um dia, quando estava na terra, ele brigou com Oya, que havia roubado alguns de seus “remédios”; e ela, apavorada com a violência dele, fugiu e se refugiou com seu irmão, o Deus do Mar (Olokun). Assim que Xangô descobriu para onde ela tinha ido, fez um grande juramento de espancá-la para que ela nunca se esquecesse. Na manhã seguinte, ele veio de baixo com o Sol e, seguindo-o em seu curso durante todo o dia, chegou com ele à noite no local onde o mar e o céu se unem e assim desceu com ele para os territórios de seu irmão Olokun. . O Sol não mostrou intencionalmente a Xangô a estrada através do céu para o palácio de Olokun, pois Xangô teve o cuidado de se manter atrás dele o tempo todo, quase fora de vista,
Quando Xangô chegou ao palácio de Olokun e viu ali sua esposa Oyá, fez grande barulho e comoção. Ele correu em sua direção para agarrá-la, mas Olokun o segurou; e enquanto os dois lutavam juntos, Oya escapou e correu para morar com sua irmã Olosa (a Lagoa). Quando Olokun viu que Oyá havia partido, soltou Xangô, que, agora mais furioso do que nunca, correu atrás de sua esposa xingando-a e ameaçando-a. Em sua raiva, ele arrancou as árvores pelas raízes, enquanto corria, jogando-as aqui e ali. Oya, olhando da casa de sua irmã, o viu vindo pelas margens da lagoa e, sabendo que Olosa não poderia protegê-la, saiu correndo novamente e fugiu pelas margens em direção ao local onde o Sol se põe. Enquanto ela corria, e Xangô vindo atrás, rugindo e gritando, ela viu uma casa próxima e, correndo para dentro dela, reivindicou a proteção de um homem que ela encontrou lá, cujo nome era Huisi. Ela implorou a Huisi para defendê-la. Huisi perguntou o que ele, um homem, poderia fazer contra Xangô; mas Oya deu a ele para comer dos “remédios” que ela havia roubado de seu marido, e ele, sendo assim feito umorixá, prometeu protegê-la. Quando Xangô se aproximou, Huisi correu de sua casa até as margens da lagoa e, arrancando uma grande árvore pela raiz, brandiu-a no ar e desafiou Xangô. Não havendo outra árvore ali, Xangô agarrou a canoa de Huisi, sacudiu-a como uma clava, e as duas armas, chocando-se juntas, quebraram-se em pedaços. Então os dois oiishas lutaram juntos. Chamas irromperam de suas bocas e seus pés abriram grandes fissuras na terra enquanto se arrastavam de um lado para o outro. Essa luta durou muito tempo sem que nenhum dos dois conseguisse ganhar o domínio, e por fim Xangô, cheio de fúria por ter sido desnorteado, e sentindo que suas forças falhavam, pisou na terra, que se abriu sob ele, e nela desceu, arrastando Huisi para baixo com ele. No início do combate, Oya havia fugido para Lokoro;[1] ela permaneceu lá, e o povo construiu um templo em sua homenagem. Huisi, que se tornou um deus em virtude do “remédio” que comeu, também mandou erguer um templo em sua homenagem, no local onde lutou com Xangô.
Neste mito Oya rouba o remédio e dá para Huisi; no primeiro ela também roubou, mas ela mesma comeu. Em cada caso, fez com que chamas explodissem da boca.