Quase terminamos a parte metafísica do Advaita. Um ponto, e talvez o mais difícil de entender, permanece. Vimos até agora que, de acordo com a teoria Advaita, tudo o que vemos ao nosso redor, e na verdade todo o universo, é a evolução daquele Absoluto.
Isso é chamado, em sânscrito, de Brahman. O Absoluto transformou-se em toda a natureza. Mas aí vem uma dificuldade. Como é possível que o Absoluto mude? O que fez o Absoluto mudar? Por sua própria definição, o Absoluto é imutável. A mudança do imutável seria uma contradição. A mesma dificuldade se aplica àqueles que acreditam em um Deus Pessoal. Por exemplo, como surgiu esta criação? Não poderia ter surgido do nada; isso seria uma contradição – algo que vem do nada nunca pode ser. O efeito é a causa em outra forma. Da semente, a grande árvore cresce; a árvore é a semente, mais o ar e a água absorvidos. E se houvesse algum método para testar a quantidade de ar e água para fazer o corpo da árvore, descobriríamos que é exatamente o mesmo que o efeito , a árvore. A ciência moderna provou sem sombra de dúvida que é assim, que a causa é o efeito em outra forma. O ajuste das partes da causa muda e se torna o efeito. Então, temos que evitar essa dificuldade de ter um universo sem causa, e somos obrigados a admitir que Deus se tornou o universo. devemos descobrir que é exatamente o mesmo que o efeito, a árvore. A ciência moderna provou sem sombra de dúvida que é assim, que a causa é o efeito em outra forma. O ajuste das partes da causa muda e se torna o efeito. Então, temos que evitar essa dificuldade de ter um universo sem causa, e somos obrigados a admitir que Deus se tornou o universo. devemos descobrir que é exatamente o mesmo que o efeito, a árvore. A ciência moderna provou sem sombra de dúvida que é assim, que a causa é o efeito em outra forma. O ajuste das partes da causa muda e se torna o efeito. Então, temos que evitar essa dificuldade de ter um universo sem causa, e somos obrigados a admitir que Deus se tornou o universo.
Mas evitamos uma dificuldade e caímos em outra. Em toda teoria, a ideia de Deus vem através da ideia de imutabilidade. Traçamos historicamente como a única ideia que sempre temos em mente no a busca de Deus, mesmo em sua forma mais crua, é a ideia de liberdade; e a ideia de liberdade e de imutabilidade é uma e a mesma. É somente o livre que nunca muda, e somente o imutável que é livre; pois a mudança é produzida por algo exterior a uma coisa, ou dentro dela, que é mais poderoso que o ambiente. Tudo o que pode ser mudado está necessariamente ligado a certa causa ou causas, que não podem ser imutáveis. Supondo que Deus se tornou este universo, então Deus está aqui e mudou. E suponha que o Infinito se tornou este universo finito, tanto do Infinito se foi e, portanto, Deus é Infinito menos o universo. Um Deus mutável não seria Deus. Para evitar essa doutrina do panteísmo, existe uma teoria muito ousada do Vedanta. É que este universo, como o conhecemos e pensamos, não existe, que o imutável não mudou, que todo este universo é mera aparência e não realidade, que esta ideia de partes, e pequenos seres, e diferenciações é apenas aparente, não a natureza da coisa em si. Deus não mudou nada e não se tornou o universo. Vemos Deus como o universo, porque temos que olhar através do tempo, espaço e causalidade. É o tempo, o espaço e a causalidade que fazem essa diferenciação aparentemente, mas não realmente. Esta é realmente uma teoria muito ousada. Agora esta teoria deveria ser explicada um pouco mais claramente. Não significa idealismo no sentido em que é geralmente entendido. Não diz que este universo não existe; existe, mas ao mesmo tempo não é o que pensamos. Para ilustrar isso, o exemplo dado pela filosofia Advaita é bem conhecido. Na escuridão da noite, um toco de árvore é visto como um fantasma por algum supersticioso, como um policial por um ladrão, como um amigo por alguém que espera por seu companheiro. Em todos esses casos, o toco da árvore não mudou, mas há mudanças aparentes, e essas mudanças estavam na mente de quem o viu. Delado subjetivo podemos entendê-lo melhor através da psicologia. Existe algo fora de nós, cuja verdadeira natureza é desconhecida e incognoscível para nós; vamos chamá-lo de x . E há algo dentro, que também é desconhecido e incognoscível para nós; vamos chamá-lo de y . O cognoscível é uma combinação de x mais y , e tudo o que conhecemos, portanto, deve ter duas partes, o x externo e o y interno; e o x mais y é o que sabemos. Então, toda forma no universo é em parte nossa criação e em parte algo externo. Agora, o que o Vedanta sustenta é que este x e este y são um e o mesmo.
Uma conclusão muito semelhante foi alcançada por alguns filósofos ocidentais, especialmente por Herbert Spencer, e alguns outros filósofos modernos. Quando se diz que o mesmo poder que está se manifestando na flor está brotando em minha própria consciência, é a mesma ideia que o vedantista quer pregar, que a realidade do mundo externo e a realidade do mundo interno são um e o mesmo. Mesmo as ideias do interno e do externo existem por diferenciação e não existem nas próprias coisas. Por exemplo, se desenvolvermos outro sentido, o mundo inteiro mudará para nós, mostrando que é o sujeito que mudará o objeto. Se eu mudo, o mundo externo muda. A teoria do Vedanta, portanto, chega a isso, que você e eu e tudo no universo somos aquele Absoluto, não partes, mas o todo. Você é o todo desse Absoluto, assim como todos os outros, porque a ideia de parte não pode entrar nele. Essas divisões, essas limitações, são apenas aparentes, não na coisa em si. Eu sou completo e perfeito, e nunca fui preso, prega corajosamente o Vedanta. Se você pensa que está preso, você permanecerá preso; se você sabe que é livre, livre você é. Assim, o fim e o objetivo dessa filosofia é nos informar que sempre fomos livres e permaneceremos livres para sempre. Nós nunca mudamos, nós nunca morremos, e nós se você sabe que é livre, livre você é. Assim, o fim e o objetivo dessa filosofia é nos informar que sempre fomos livres e permaneceremos livres para sempre. Nós nunca mudamos, nós nunca morremos, e nós se você sabe que é livre, livre você é. Assim, o fim e o objetivo dessa filosofia é nos informar que sempre fomos livres e permaneceremos livres para sempre. Nós nunca mudamos, nós nunca morremos, e nós nunca nascem. O que são todas essas mudanças então? O que acontece com este mundo fenomenal? Este mundo é admitido como um mundo aparente, limitado por tempo, espaço e causalidade, e chega ao que é chamado de Vivarta-vâda em sânscrito, evolução da natureza e manifestação do Absoluto. O Absoluto não muda, ou re-evolui. Na pequena ameba está latente essa perfeição infinita. Chama-se ameba por seu invólucro de ameba, e da ameba ao homem perfeito a mudança não está no que está dentro – que permanece o mesmo, imutável – mas a mudança ocorre no invólucro.
Há uma tela aqui e algumas belas paisagens do lado de fora. Há um pequeno orifício na tela através do qual podemos apenas vislumbrá-lo. Suponha que esse buraco comece a aumentar; à medida que cresce, mais e mais do cenário se torna visível e, quando a tela desaparece, ficamos cara a cara com o cenário como um todo. Essa cena externa é a alma, e a tela entre nós e o cenário é Mâyâ — tempo, espaço e causalidade. Há um pequeno buraco em algum lugar, através do qual posso ver apenas um vislumbre da alma. Quando o buraco é maior, vejo mais e mais, e quando a tela desaparece, sei que sou a alma. Assim, as mudanças no universo não estão no Absoluto; eles estão na natureza. A natureza evolui cada vez mais, até que o Absoluto se manifeste. Em todos existe; em alguns Ele se manifesta mais do que em outros. O universo inteiro é realmente um. Falando da alma, dizer que uma é superior à outra não tem sentido. Falando da alma, dizer que o homem é superior ao animal ou à planta não tem sentido; todo o universo é um. Nas plantas, o obstáculo à manifestação da alma é muito grande; em animais um pouco menos; e no homem ainda menos; em homens cultos e espirituais ainda menos; e em homens perfeitos, desapareceu completamente. Todas as nossas lutas, exercícios, dores, prazeres, lágrimas e sorrisos, tudo o que fazemos e pensamos tendem para esse objetivo, o rasgar em animais um pouco menos; e no homem ainda menos; em homens cultos e espirituais ainda menos; e em homens perfeitos, desapareceu completamente. Todas as nossas lutas, exercícios, dores, prazeres, lágrimas e sorrisos, tudo o que fazemos e pensamos tendem para esse objetivo, o rasgar em animais um pouco menos; e no homem ainda menos; em homens cultos e espirituais ainda menos; e em homens perfeitos, desapareceu completamente. Todas as nossas lutas, exercícios, dores, prazeres, lágrimas e sorrisos, tudo o que fazemos e pensamos tendem para esse objetivo, o rasgar da tela, alargando o buraco, afinando as camadas que ficam entre a manifestação e a realidade por trás. Nosso trabalho, portanto, não é libertar a alma, mas livrar-se das amarras. O sol é coberto por camadas de nuvens, mas não é afetado por elas. O trabalho do vento é afastar as nuvens, e quanto mais as nuvens desaparecem, mais a luz do sol aparece. Não há nenhuma mudança na alma – Infinito, Absoluto, Eterno, Conhecimento, Bem-aventurança e Existência. Nem pode haver nascimento ou morte para a alma. Morrer e nascer, reencarnar e ir para o céu não podem ser para a alma. São diferentes aparências, diferentes miragens, diferentes sonhos. Se um homem que está sonhando com este mundo agora sonha com pensamentos perversos e ações perversas, depois de um certo tempo, o pensamento desse mesmo sonho produzirá o próximo sonho. Ele vai sonhar que está em um lugar horrível, sendo torturado. O homem que está sonhando bons pensamentos e boas ações, depois que esse período de sonho terminar, sonhará que está em um lugar melhor; e assim por diante, de sonho em sonho. Mas chegará o tempo em que todo esse sonho desaparecerá. Para cada um de nós deve chegar um momento em que todo o universo será considerado um mero sonho, quando descobriremos que a alma é infinitamente melhor do que seus arredores. Nesta luta através do que chamamos de nossos ambientes, chegará um momento em que descobriremos que esses ambientes são quase nulos em comparação com o poder da alma. É apenas uma questão de tempo, e o tempo não é nada no Infinito. É uma gota no oceano. Podemos nos dar ao luxo de esperar e ficar calmos.
Consciente ou inconscientemente, portanto, todo o universo está indo em direção a esse objetivo. A lua está lutando para sair da esfera de atração de outros corpos, e sairá dela, no longo prazo. Mas aqueles que se esforçam conscientemente para se libertar apressam o tempo. Um benefício dessa teoria que vemos na prática é que a ideia de um o verdadeiro amor universal só é possível deste ponto de vista. Todos são nossos companheiros de viagem, nossos companheiros de viagem – toda a vida, plantas, animais; não só meu irmão homem, mas meu irmão bruto, meu irmão planta; não apenas meu irmão, o bom, mas meu irmão, o mau, meu irmão, o espiritual e meu irmão, o ímpio. Eles estão todos indo para o mesmo objetivo. Todos estão no mesmo fluxo, cada um está correndo para aquela liberdade infinita. Não podemos manter o curso, ninguém pode mantê-lo, ninguém pode voltar atrás, por mais que tente; ele será impelido para a frente e, no final, alcançará a liberdade. Criação significa a luta para voltar à liberdade, o centro de nosso ser, de onde fomos jogados, por assim dizer. O próprio fato de estarmos aqui mostra que estamos indo em direção ao centro, e a manifestação dessa atração pelo centro é o que chamamos de amor.
A pergunta é feita: de onde vem este universo, em que permanece, para onde volta? E a resposta é: Do amor vem, no amor permanece, volta ao amor. Assim, estamos em condições de entender que, goste ou não, não há volta para ninguém. Todo mundo tem que chegar ao centro, porém ele pode lutar para voltar. No entanto, se lutarmos conscientemente, conscientemente, isso facilitará a passagem, diminuirá o choque e acelerará o tempo. Outra conclusão a que chegamos naturalmente é que todo conhecimento e todo poder estão dentro e não fora. O que chamamos de natureza é um vidro refletor – essa é toda a utilidade da natureza – e todo conhecimento é esse reflexo do interior nesse vidro da natureza. O que chamamos de poderes, segredos da natureza e força, estão todos dentro. No mundo externo são apenas uma série de mudanças. Não há conhecimento na natureza; todo conhecimento vem da alma humana. O homem manifesta o conhecimento, descobre-o dentro de si, que preexiste por toda a eternidade. Todos são a personificação do Conhecimento, todos são a personificaçãoda Bem-aventurança eterna e da Existência eterna. O efeito ético é exatamente o mesmo, como vimos em outro lugar, no que diz respeito à igualdade.
Mas a ideia de privilégio é a ruína da vida humana. Duas forças, por assim dizer, estão constantemente trabalhando, uma criando castas e a outra quebrando castas; em outras palavras, aquele que busca o privilégio, o outro que destrói o privilégio. E sempre que o privilégio é quebrado, mais e mais luz e progresso chegam à corrida. Essa luta vemos ao nosso redor. Claro que há primeiro a ideia brutal de privilégio, do forte sobre o fraco. Existe o privilégio da riqueza. Se um homem tem mais dinheiro que outro, ele quer um pouco de privilégio sobre os que têm menos. Existe o privilégio ainda mais sutil e poderoso do intelecto; porque um homem sabe mais do que outros, ele reivindica mais privilégios. E o último de todos, e o pior, porque o mais tirânico, é o privilégio da espiritualidade. Se algumas pessoas pensam que sabem mais sobre espiritualidade, de Deus, eles reivindicam um privilégio superior sobre todos os outros. Eles dizem: “Desça e adore-nos, rebanhos comuns; nós somos os mensageiros de Deus e vocês têm que nos adorar”. Ninguém pode ser vedantista e, ao mesmo tempo, conceder privilégios a alguém, seja mental, físico ou espiritual; absolutamente nenhum privilégio para ninguém. O mesmo poder está em cada homem, um manifestando mais, o outro menos; a mesma potencialidade está em todos. Onde está a reivindicação de privilégio? Todo conhecimento está em cada alma, mesmo na mais ignorante; ele não o manifestou, mas, talvez, não teve oportunidade, os ambientes talvez não fossem adequados para ele. Quando ele tiver a oportunidade, ele a manifestará. A ideia de que um homem nasce superior a outro não tem significado no Vedanta; que entre duas nações uma é superior e a outra inferior não tem nenhum significado. Coloque-os nas mesmas circunstâncias e veja se a mesma inteligência surge ou não. Antes disso você não tem o direito de dizer que uma nação é superior a outra. E quanto à espiritualidade, nenhum privilégio deve ser reivindicado lá. É um privilégio servir a humanidade, pois esta é a adoração a Deus. Deus está aqui, em todas essas almas humanas. Ele é a alma do homem. Que privilégio os homens podem pedir? Não existem mensageiros especiais de Deus, nunca existiram e nunca poderão existir. Todos os seres, grandes ou pequenos, são igualmente manifestações de Deus; a diferença está apenas na manifestação. A mesma mensagem eterna, que foi dada eternamente, chega a eles pouco a pouco. A mensagem eterna foi escrita no coração de cada ser; já está lá, e todos estão lutando para expressá-lo. Alguns, em circunstâncias adequadas, expressam-no um pouco melhor do que outros, mas como portadores da mensagem são todos um. Que reivindicação de superioridade existe? O homem mais ignorante, a criança mais ignorante é um mensageiro de Deus tão grande quanto qualquer outro que já existiu, e tão grande quanto qualquer outro que ainda está por vir. Pois a mensagem infinita está impressa de uma vez por todas no coração de cada ser. Onde quer que haja um ser, esse ser contém a mensagem infinita do Altíssimo. Ele está lá. O trabalho do Advaita, portanto, é quebrar todos esses privilégios. É o trabalho mais difícil de todos e, curiosamente, tem sido menos ativo do que em qualquer outro lugar da terra onde nasceu. Se existe uma terra de privilégio, é a terra que deu origem a esta filosofia – privilégio para o homem espiritual, bem como para o homem de nascimento. Lá eles não têm tanto privilégio de dinheiro (esse é um dos benefícios, eu acho), mas o privilégio de nascimento e espiritualidade está em toda parte. é um mensageiro de Deus tão grande quanto qualquer outro que já existiu, e tão grande quanto qualquer outro que ainda está por vir. Pois a mensagem infinita está impressa de uma vez por todas no coração de cada ser. Onde quer que haja um ser, esse ser contém a mensagem infinita do Altíssimo. Ele está lá. O trabalho do Advaita, portanto, é quebrar todos esses privilégios. É o trabalho mais difícil de todos e, curiosamente, tem sido menos ativo do que em qualquer outro lugar da terra onde nasceu. Se existe uma terra de privilégio, é a terra que deu origem a esta filosofia – privilégio para o homem espiritual, bem como para o homem de nascimento. Lá eles não têm tanto privilégio de dinheiro (esse é um dos benefícios, eu acho), mas o privilégio de nascimento e espiritualidade está em toda parte. é um mensageiro de Deus tão grande quanto qualquer outro que já existiu, e tão grande quanto qualquer outro que ainda está por vir. Pois a mensagem infinita está impressa de uma vez por todas no coração de cada ser. Onde quer que haja um ser, esse ser contém a mensagem infinita do Altíssimo. Ele está lá. O trabalho do Advaita, portanto, é quebrar todos esses privilégios. É o trabalho mais difícil de todos e, curiosamente, tem sido menos ativo do que em qualquer outro lugar da terra onde nasceu. Se existe uma terra de privilégio, é a terra que deu origem a esta filosofia – privilégio para o homem espiritual, bem como para o homem de nascimento. Lá eles não têm tanto privilégio de dinheiro (esse é um dos benefícios, eu acho), mas o privilégio de nascimento e espiritualidade está em toda parte. Pois a mensagem infinita está impressa de uma vez por todas no coração de cada ser. Onde quer que haja um ser, esse ser contém a mensagem infinita do Altíssimo. Ele está lá. O trabalho do Advaita, portanto, é quebrar todos esses privilégios. É o trabalho mais difícil de todos e, curiosamente, tem sido menos ativo do que em qualquer outro lugar da terra onde nasceu. Se existe uma terra de privilégio, é a terra que deu origem a esta filosofia – privilégio para o homem espiritual, bem como para o homem de nascimento. Lá eles não têm tanto privilégio de dinheiro (esse é um dos benefícios, eu acho), mas o privilégio de nascimento e espiritualidade está em toda parte. Pois a mensagem infinita está impressa de uma vez por todas no coração de cada ser. Onde quer que haja um ser, esse ser contém a mensagem infinita do Altíssimo. Ele está lá. O trabalho do Advaita, portanto, é quebrar todos esses privilégios. É o trabalho mais difícil de todos e, curiosamente, tem sido menos ativo do que em qualquer outro lugar da terra onde nasceu. Se existe uma terra de privilégio, é a terra que deu origem a esta filosofia – privilégio para o homem espiritual, bem como para o homem de nascimento. Lá eles não têm tanto privilégio de dinheiro (esse é um dos benefícios, eu acho), mas o privilégio de nascimento e espiritualidade está em toda parte. O trabalho do Advaita, portanto, é quebrar todos esses privilégios. É o trabalho mais difícil de todos e, curiosamente, tem sido menos ativo do que em qualquer outro lugar da terra onde nasceu. Se existe uma terra de privilégio, é a terra que deu origem a esta filosofia – privilégio para o homem espiritual, bem como para o homem de nascimento. Lá eles não têm tanto privilégio de dinheiro (esse é um dos benefícios, eu acho), mas o privilégio de nascimento e espiritualidade está em toda parte. O trabalho do Advaita, portanto, é quebrar todos esses privilégios. É o trabalho mais difícil de todos e, curiosamente, tem sido menos ativo do que em qualquer outro lugar da terra onde nasceu. Se existe uma terra de privilégio, é a terra que deu origem a esta filosofia – privilégio para o homem espiritual, bem como para o homem de nascimento. Lá eles não têm tanto privilégio de dinheiro (esse é um dos benefícios, eu acho), mas o privilégio de nascimento e espiritualidade está em toda parte.
Certa vez, foi feita uma tentativa gigantesca de pregar a ética vedântica, que teve sucesso até certo ponto por várias centenas de anos, e sabemos historicamente que esses anos foram os melhores tempos daquela nação. Refiro-me à tentativa budista de quebrar privilégios. Alguns dos mais belos epítetos dirigidos a Buda de que me lembro são: “Tu, o destruidor de castas, destruidor de privilégios, pregador da igualdade para todos os seres.” Então, ele pregou esta ideia de igualdade. com superiores e inferiores. Você não pode dar muita importância a uma igreja quando diz às pessoas que todos eles são deuses. Um dos bons efeitos do Vedanta tem sido a liberdade de pensamento religioso, que a Índia desfrutou em todos os tempos de sua história. É algo glorioso em que é a terra onde nunca houve uma perseguição religiosa, onde as pessoas têm liberdade perfeita na religião.
Este lado prático da moralidade Vedanta é necessário tanto hoje como sempre foi, mais necessário, talvez, do que nunca, pois toda essa reivindicação de privilégio tornou-se tremendamente intensificada com a extensão do conhecimento. A ideia de Deus e o diabo, ou Ahura Mazda e Ahriman, tem bastante poesia. A diferença entre Deus e o diabo não está em nada, exceto no altruísmo e no egoísmo. O diabo sabe tanto quanto Deus, é tão poderoso quanto Deus; só que ele não tem santidade – isso faz dele um demônio. Aplique a mesma ideia ao mundo moderno: excesso de conhecimento e poder, sem santidade, torna o ser humano um demônio. Um tremendo poder está sendo adquirido pela fabricação de máquinas e outros aparelhos, e o privilégio é reivindicado hoje como nunca foi reivindicado na história do mundo.
Aqueles de vocês que estudaram o Gita se lembrarão das passagens memoráveis: “Aquele que olha para o brâmane erudito, para a vaca, o elefante, o cachorro ou o pária com o mesmo olhar, ele realmente é o sábio, e o sábio cara”; “Mesmo nesta vida ele conquistou a existência relativa cuja mente está firmemente fixada nesta mesmice, pois o Senhor é um e o mesmo para todos, e o Senhor é puro; portanto, diz-se que aqueles que têm essa semelhança com todos e são puros vivem em Deus.” Essa é a essência da moralidade vedântica – essa igualdade para todos. o assunto, e o objeto está fadado a mudar; purifique-se, e o mundo está fadado a ser purificado. Esta coisa precisa ser ensinada agora mais do que nunca. Estamos nos tornando cada vez mais ocupados com nossos vizinhos, e cada vez menos menos sobre nós mesmos. O mundo mudará se mudarmos; se formos puros, o mundo se tornará puro. A questão é por que devo ver o mal nos outros. Não posso ver o mal a menos que seja mau. Não posso ser miserável a menos que seja fraco. As coisas que costumavam me deixar infeliz quando eu era criança, não o fazem agora. O assunto mudou, então o objeto estava fadado a mudar; assim diz o Vedanta. Riremos de todas essas coisas que chamamos de causas da miséria e do mal quando chegarmos a esse maravilhoso estado de igualdade, essa mesmice. Isso é o que é chamado no Vedanta de atingir a liberdade. O sinal de aproximação dessa liberdade é cada vez mais essa mesmice e igualdade. Na miséria e na felicidade o mesmo, no sucesso e na derrota o mesmo – tal mente está se aproximando desse estado de liberdade.
A mente não pode ser facilmente conquistada. Mentes que se agitam com a aproximação de cada pequena coisa à menor provocação ou perigo, em que estado devem estar! O que falar de grandeza ou espiritualidade, quando essas mudanças vêm sobre a mente? Essa condição instável da mente deve ser mudada. Devemos nos perguntar até que ponto podemos ser influenciados pelo mundo externo e até que ponto podemos nos manter de pé, apesar de todas as forças externas. Quando conseguirmos impedir que todas as forças do mundo nos desequilibrem, somente então alcançaremos a liberdade, e não antes. Isso é salvação. Está aqui e em nenhum outro lugar; é este momento. Fora dessa ideia, fora disso manancial, todas as belas correntes de pensamento fluíram sobre o mundo, geralmente incompreendidas em sua expressão, aparentemente contradizendo umas às outras. Encontramos hostes de almas corajosas e maravilhosamente espirituais, em todas as nações, indo para cavernas ou florestas para meditação, cortando sua conexão com o mundo externo. Esta é a única ideia. E, por outro lado, encontramos seres brilhantes e ilustres entrando na sociedade, tentando elevar seus semelhantes, os pobres, os miseráveis. Aparentemente, esses dois métodos são contraditórios. O homem que vive em uma caverna, separado de seus semelhantes, sorri com desdém para aqueles que estão trabalhando para a regeneração de seus semelhantes. “Que tolo!” ele diz; “que trabalho existe? O mundo de Maya sempre permanecerá o mundo de Maya; não pode ser mudado.” Se eu perguntar a um de nossos sacerdotes na Índia: “Você acredita no Vedanta?” – ele diz: “Essa é a minha religião; eu certamente o faço; essa é a minha vida”. “Muito bem, você admite a igualdade de toda a vida, a mesmice de tudo?” “Certamente, eu faço.” No momento seguinte, quando um homem de casta inferior se aproxima desse padre, ele pula para um lado da rua para evitar aquele homem. “Por que você pula?” “Porque seu próprio toque teria me poluído.” “Mas você estava apenas dizendo que somos todos iguais, e você admite que não há diferença entre as almas.” Ele diz: “Oh, isso é em teoria apenas para os chefes de família; quando eu for para uma floresta, então olharei para todos como iguais.” Você pergunta a um de seus grandes homens na Inglaterra, de grande nascimento e riqueza, se ele acredita como cristão na irmandade da humanidade, já que tudo veio de Deus. Ele responde afirmativamente, mas em cinco minutos ele grita algo desagradável sobre o rebanho comum. Assim, tem sido uma teoria apenas por vários milhares de anos e nunca entrou em prática. Todos o entendem, declaram-no como verdade, mas quando você pede que pratiquem, eles dizem que levará milhões de anos.
Havia um certo rei que tinha um grande número de cortesãos, e cada um desses cortesãos declarou que era pronto para sacrificar sua vida por seu mestre, e que ele era o ser mais sincero que já nasceu. Com o passar do tempo, um Sannyâsin procurou o rei. O rei disse-lhe que nunca houve um rei que tivesse tantos cortesãos sinceros como ele. O Sannyasin sorriu e disse que não acreditava nisso. O rei disse que o Sannyasin poderia testá-lo se quisesse. Então o Sannyasin declarou que faria um grande sacrifício pelo qual o reinado do rei seria prolongado por muito tempo, com a condição de que deveria ser feito um pequeno tanque no qual cada um de seus cortesãos deveria derramar uma jarra de leite, no escuro. de noite. O rei sorriu e disse: “É este o teste?” E ele pediu a seus cortesãos que viessem até ele e disse-lhes o que deveria ser feito. Todos expressaram seu alegre consentimento à proposta e retornaram. Na calada da noite, eles vieram e esvaziaram seus jarros no tanque. Mas pela manhã, foi encontrado cheio apenas de água. Os cortesãos foram reunidos e questionados sobre o assunto. Cada um deles pensou que haveria tantos jarros de leite que sua água não seria detectada. Infelizmente, a maioria de nós tem a mesma ideia e fazemos nossa parte do trabalho como fizeram os cortesãos da história.
Há tanta ideia de igualdade, diz o padre, que meu pequeno privilégio não será detectado. Assim dizem nossos ricos, assim dizem os tiranos de todos os países. Há mais esperança para os tiranizados do que para os tiranos. Levará muito tempo para os tiranos chegarem à liberdade, mas menos tempo para os outros. A crueldade da raposa é muito mais terrível do que a crueldade do leão. O leão dá um golpe e fica quieto por algum tempo depois, mas a raposa que tenta persistentemente seguir sua presa nunca perde uma oportunidade. Priestcraft é em sua natureza cruel e sem coração. É por isso que a religião desce onde surge o sacerdócio. Diz o Vedanta, devemos desistir da ideia de privilégio, então a religião virá. Antes disso, não há religião alguma.
Você acredita no que Cristo diz: “Vende tudo o que tens e dá aos pobres?” Igualdade prática lá; sem tentar torturar os textos, mas aceitar a verdade como ela é. Não tente torturar textos. Eu ouvi dizer que isso foi pregado apenas para um punhado de judeus que ouviram Jesus. O mesmo argumento também se aplica a outras coisas. Não torture textos; ouse encarar a verdade como ela é. Mesmo que não possamos alcançá-lo, confessemos nossa fraqueza, mas não destruamos o ideal. Esperemos que algum dia o alcancemos e nos esforcemos por isso. Aí está: “Vende tudo o que tens, dá aos pobres e segue-me.” Assim, pisando em todos os privilégios e tudo em nós que funciona para o privilégio, vamos trabalhar para aquele conhecimento que trará o sentimento de igualdade para toda a humanidade. Você acha que, por falar uma linguagem um pouco mais refinada, é superior ao homem da rua. Lembre-se que quando você está pensando isso, você não está indo para a liberdade, mas está forjando uma nova corrente para seus pés. E, acima de tudo, se o orgulho da espiritualidade entrar em você, ai de você. É a escravidão mais terrível que já existiu. Nem a riqueza nem qualquer outra escravidão do coração humano pode prender a alma tanto quanto isso. “Eu sou mais puro que os outros”, é a ideia mais terrível que pode entrar no coração humano. Em que sentido você é puro? O Deus em você é o Deus em tudo. Se você não sabe disso, você não sabe nada. Como pode haver diferença? É tudo um. Cada ser é o templo do Altíssimo; se você pode ver isso, bom, se não, a espiritualidade ainda não chegou até você.