Uma enorme locomotiva passou correndo pela linha e um pequeno verme que rastejava sobre um dos trilhos salvou sua vida rastejando para fora do caminho da locomotiva.
No entanto, este pequeno verme, tão insignificante que pode ser esmagado em um momento, é algo vivo, enquanto esta locomotiva, tão grande, tão imensa, é apenas um motor, uma máquina. Você diz que um tem vida e o outro é apenas matéria morta e todos os seus poderes, força e velocidade são apenas os de uma máquina morta, um dispositivo mecânico. No entanto, o pobre vermezinho que se movia sobre o trilho e que o menor toque do motor teria privado de sua vida é um ser majestoso comparado a essa enorme locomotiva. É uma pequena parte do Infinito e, portanto, é maior que este poderoso motor. Por que deveria ser assim? Como podemos distinguir os vivos dos mortos? A máquina executa mecanicamente todos os movimentos que seu criador a fez executar, seus movimentos não são os da vida. Como podemos fazer a distinção entre os vivos e os mortos, então? No viver há liberdade, há inteligência; nos mortos tudo está preso e nenhuma liberdade é possível, porque não há inteligência. Essa liberdade que nos distingue das meras máquinas é o que todos nós buscamos. Ser mais livre é o objetivo de todos os nossos esforços, pois somente na liberdade perfeita pode haver perfeição. Este esforço para alcançar a liberdade está na base de todas as formas de adoração, quer saibamos disso ou não. então? No viver há liberdade, há inteligência; nos mortos tudo está preso e nenhuma liberdade é possível, porque não há inteligência. Essa liberdade que nos distingue das meras máquinas é o que todos nós buscamos. Ser mais livre é o objetivo de todos os nossos esforços, pois somente na liberdade perfeita pode haver perfeição. Este esforço para alcançar a liberdade está na base de todas as formas de adoração, quer saibamos disso ou não. então? No viver há liberdade, há inteligência; nos mortos tudo está preso e nenhuma liberdade é possível, porque não há inteligência. Essa liberdade que nos distingue das meras máquinas é o que todos nós buscamos. Ser mais livre é o objetivo de todos os nossos esforços, pois somente na liberdade perfeita pode haver perfeição. Este esforço para alcançar a liberdade está na base de todas as formas de adoração, quer saibamos disso ou não.
Se fôssemos examinar os vários tipos de adoração em todo o mundo, veríamos que os mais rudes da humanidade estão adorando fantasmas, demônios e os espíritos de seus antepassados - adoração de serpentes, adoração de deuses tribais e adoração dos que partiram. . Porque é que eles fazem isto? Porque eles sentem que, de alguma forma desconhecida, esses seres são maiores, mais poderosos do que eles e limitam sua liberdade. Buscam, portanto, apaziguar esses seres para evitar que os molestem, ou seja, para obter mais liberdade. Eles também procuram ganhar o favor desses seres superiores, para obter por dádiva dos deuses o que deveria ser conquistado pelo esforço pessoal.
No geral, isso mostra que o mundo espera um milagre. Essa expectativa nunca nos abandona e, por mais que tentemos, estamos todos correndo atrás do milagroso e do extraordinário. O que é a mente senão essa investigação incessante sobre o significado e o mistério da vida? Podemos dizer que apenas pessoas incultas estão indo atrás de todas essas coisas, mas a pergunta ainda permanece: por que deveria ser assim? Os judeus estavam pedindo um milagre. O mundo inteiro tem pedido o mesmo nestes milhares de anos. Há, novamente, a insatisfação universal. Criamos um ideal, mas corremos apenas metade do caminho quando criamos um novo. Lutamos arduamente para atingir algum objetivo e depois descobrimos que não o queremos. Essa insatisfação que estamos tendo vez após vez, e o que há na mente se houver apenas insatisfação? Qual é o significado dessa insatisfação universal? É porque a liberdade é o objetivo de todo homem. Ele a procura sempre, toda a sua vida é uma luta atrás dela. A criança se rebela contra a lei assim que nasce. Sua primeira expressão é um grito, um protesto contra a escravidão em que se encontra. Esse anseio de liberdade produz a ideia de um Ser absolutamente livre. O conceito de Deus é um elemento fundamental na constituição humana. No Vedanta, Sat-chit-ânanda (Existência-Conhecimento-Felicidade) é o mais elevado conceito de Deus possível à mente. É a essência do conhecimento e é, por sua natureza, a essência da bem-aventurança. Temos sufocado essa voz interior por muito tempo, procurando seguir a lei e aquietar a natureza humana, mas existe aquele instinto humano de se rebelar contra as leis da natureza. Podemos não entender qual é o significado, mas existe aquela luta inconsciente do humano com o espiritual, do inferior com o superior mente, e a luta tenta preservar a própria vida separada, o que chamamos de nossa “individualidade”.
Até os infernos se destacam com esse fato milagroso de que nascemos rebeldes; e o primeiro fato da vida – a irrupção da própria vida – contra isso nos rebelamos e clamamos: “Nenhuma lei para nós”. Enquanto obedecermos às leis, somos como máquinas, e o universo continua, e não podemos quebrá-lo. Leis como leis tornam-se a natureza do homem. O primeiro vislumbre da vida em seu nível superior é ver essa luta dentro de nós para quebrar o vínculo da natureza e ser livre. “Liberdade, ó Liberdade! Liberdade, ó Liberdade!” é a canção da alma. Escravidão, infelizmente, ser preso na natureza, parece ser o seu destino.
Por que deveria haver adoração de serpentes, fantasmas ou demônios e todos esses vários credos e formas de realizar milagres? Por que dizemos que existe vida, existe ser em alguma coisa? Deve haver um sentido em toda essa busca, esse esforço de entender a vida, de explicar o ser. Não é sem sentido e vão. É o esforço incessante do homem para se tornar livre. O conhecimento que agora chamamos de ciência tem lutado por milhares de anos em sua tentativa de ganhar liberdade, e as pessoas pedem por liberdade. No entanto, não há liberdade na natureza. É tudo lei. Ainda assim a luta continua. Não, toda a natureza, desde o próprio sol até os átomos, está sob a lei, e mesmo para o homem não há liberdade. Mas não podemos acreditar. Temos estudado as leis desde o início e ainda não podemos – ou melhor, não queremos – acreditar que o homem está sob a lei. A alma clama sempre: “Liberdade, Ó liberdade!” Com a concepção de Deus como um Ser perfeitamente livre, o homem não pode descansar eternamente nesta escravidão. Mais alto ele deve ir, e a menos que a luta fosse para si mesmo, ele pensaria que era muito severo. O homem diz a si mesmo: “Eu sou escravo nato, estou preso; no entanto, existe um Ser que não é limitado pela natureza. Ele é livre e Mestre da natureza.”
A concepção de Deus, portanto, é uma parte tão essencial e fundamental da mente quanto a ideia de escravidão. Ambos são o resultado da ideia de liberdade. Não pode haver vida, mesmo na planta, sem a ideia de liberdade. Na planta ou na minhoca, a vida tem que ascender ao conceito individual. Está lá, trabalhando inconscientemente, a planta vivendo sua vida para preservar a variedade, o princípio ou a forma, não a natureza. A ideia da natureza controlando cada passo adiante anula a ideia de liberdade. Para a frente vai a ideia do mundo material, para a frente move a ideia de liberdade. Mesmo assim a luta continua. Estamos ouvindo sobre todas as brigas de credos e seitas, mas credos e seitas são justos e apropriados, eles devem estar lá. A corrente se alonga e naturalmente a luta aumenta, mas não haveria brigas se soubéssemos que todos lutamos para alcançar o mesmo objetivo.
A personificação da liberdade, o Mestre da natureza, é o que chamamos de Deus. Você não pode negá-Lo. Não, porque você não pode se mover ou viver sem a ideia de liberdade. Você viria aqui se não acreditasse que é livre? É bem possível que o biólogo dê e dê alguma explicação para esse perpétuo esforço de ser livre. Tome tudo isso como garantido, mas a ideia de liberdade ainda está lá. É um fato, tanto quanto o outro fato que você aparentemente não consegue superar, o fato de estar sob a natureza.
Escravidão e liberdade, luz e sombra, bem e mal devem estar lá, mas o próprio fato da escravidão mostra também essa liberdade escondida ali. Se um é um fato, o outro é igualmente um fato. Deve haver essa ideia de liberdade. Embora agora não possamos ver que essa ideia de servidão, no homem inculto, é sua luta pela liberdade, ainda assim a ideia de liberdade está lá. A escravidão do pecado e da impureza no selvagem inculto é muito pequena para sua consciência, pois sua natureza é apenas um pouco mais elevada que a do animal. O que ele luta contra é a escravidão da natureza física, a falta de gratificação física, mas desta consciência inferior cresce e amplia a concepção superior de uma escravidão mental ou moral e um anseio por espiritual liberdade. Aqui vemos o divino brilhando fracamente através do véu da ignorância. O véu é muito denso a princípio e a luz pode estar quase obscurecida, mas está lá, sempre pura e imaculada – o fogo radiante da liberdade e da perfeição. O homem personifica isso como o Governante do Universo, o Único Ser Livre. Ele ainda não sabe que o universo é todo um, que a diferença é apenas em grau, no conceito.
Toda a natureza é adoração a Deus. Onde quer que haja vida, há essa busca de liberdade e essa liberdade é igual a Deus. Necessariamente esta liberdade nos dá domínio sobre toda a natureza e é impossível sem conhecimento. Quanto mais sabemos, mais nos tornamos mestres da natureza. Só a maestria nos torna fortes e se existe algum ser inteiramente livre e mestre da natureza, esse ser deve ter um conhecimento perfeito da natureza, deve ser onipresente e onisciente. A liberdade deve andar de mãos dadas com eles, e estar sozinho que os adquiriu estará além da natureza.
Bem-aventurança, paz eterna, surgindo da liberdade perfeita, é o mais alto conceito de religião subjacente a todas as idéias de Deus no Vedanta – Existência absolutamente livre, não limitada por nada, nenhuma mudança, nenhuma natureza, nada que possa produzir uma mudança Nele. Essa mesma liberdade está em você e em mim e é a única liberdade real.
Deus está quieto, estabelecido em Seu próprio e majestoso Ser imutável. Você e eu tentamos ser um com Ele, mas nos plantamos na natureza, nas ninharias da vida diária, no dinheiro, na fama, no amor humano e em todas essas formas mutáveis da natureza que levam à escravidão. Quando a natureza brilha, do que depende o brilho? Sobre Deus e não sobre o sol, nem a lua, nem as estrelas. Onde quer que algo brilhe, seja a luz do sol ou em nossa própria consciência, é Ele. Ele brilhando, tudo brilha depois Dele.
Agora vimos que esse Deus é auto-evidente, impessoal, onisciente, o Conhecedor e Mestre da natureza, o Senhor de tudo. Ele está por trás de toda adoração e está sendo feito de acordo com Ele, quer saibamos disso ou não. Eu vou um passo além. Aquilo com o qual todos se maravilham, aquilo que chamamos de mal, é a Sua adoração também. Isso também faz parte da liberdade. Não, eu serei terrível e direi a você que, quando você está fazendo o mal, o impulso por trás também é essa liberdade. Pode ter sido mal orientado e desencaminhado, mas estava lá; e não pode haver vida ou impulso a menos que a liberdade esteja por trás dele. A liberdade respira no pulsar do universo. A menos que haja unidade no coração universal, não podemos compreender a variedade. Tal é a concepção do Senhor nos Upanishads. Às vezes, eleva-se ainda mais alto, apresentando-nos um ideal diante do qual a princípio ficamos horrorizados – que somos, em essência, um com Deus. Aquele que é o colorido das asas da borboleta e o desabrochar do botão de rosa, é o poder que está na planta e na borboleta. Aquele que nos dá a vida é o poder dentro de nós. Do Seu fogo vem a vida, e a morte mais terrível também é o Seu poder. Aquele cuja sombra é a morte, Sua sombra também é a imortalidade. Tome uma concepção ainda mais elevada. Veja como estamos fugindo como lebres caçadas de tudo o que é terrível, e como eles, escondendo nossas cabeças e pensando que estamos seguros. Veja como o mundo inteiro está voando de tudo terrível. Certa vez, quando estava em Varanasi, estava passando por um lugar onde havia um grande tanque de água de um lado e um muro alto do outro. Foi no terreno onde havia muitos macacos. Os macacos de Varanasi são brutamontes enormes e às vezes mal-humorados. Eles agora colocaram em suas cabeças não permitir que eu passasse por sua rua, então eles uivaram e gritaram e agarraram meus pés quando eu passei. À medida que eles se aproximavam, comecei a correr, mas quanto mais rápido eu corria, mais rápido vinham os macacos e eles começaram a me morder. Parecia impossível escapar, mas naquele momento encontrei um estranho que me gritou: “Enfrente os brutos”. Eu me virei e encarei os macacos, e eles recuaram e finalmente fugiram. Essa é uma lição para toda a vida – enfrente o terrível, enfrente-o com ousadia. Como os macacos, as dificuldades da vida retrocedem quando deixamos de fugir diante deles. Se quisermos ganhar a liberdade, deve ser conquistando a natureza, nunca fugindo. Covardes nunca conquistam vitórias. Temos que lutar contra o medo, os problemas e a ignorância se esperamos que eles fujam diante de nós.
O que é a morte? O que são terrores? Você não vê a face do Senhor neles? Fuja do mal, do terror e da miséria, e eles o seguirão. Enfrente-os e eles fugirão. O mundo inteiro adora a facilidade e o prazer, e muito poucos ousam adorar o que é doloroso. Elevar-se acima de ambos é a ideia de liberdade. A menos que o homem passe por este portão, ele não pode ser livre. Todos nós temos que enfrentar isso. Nós nos esforçamos para adorar o Senhor, mas o corpo se ergue no meio, a natureza se ergue entre Ele e nós e cega nossa visão. Devemos aprender como adorá-lo e amá-lo no raio, na vergonha, na tristeza, no pecado. Todo o mundo sempre pregou o Deus da virtude. Eu prego um Deus de virtude e um Deus de pecado em um. Pegue-O se você ousar – esse é o único caminho para a salvação; somente então virá a nós a Verdade Suprema que vem da ideia de unidade. Então se perderá a ideia de que um é maior que o outro. Quanto mais nos aproximamos da lei da liberdade, mais estaremos sob o Senhor e os problemas desaparecerão. Então não diferenciaremos a porta do inferno da porta do céu, nem diferenciaremos os homens e diremos: “Eu sou maior do que qualquer ser no universo”. Até que não vejamos nada no mundo a não ser o próprio Senhor, todos esses males nos cercarão e faremos todas essas distinções; porque é somente no Senhor, no Espírito, que todos somos um; e até que vejamos Deus em todos os lugares, essa unidade não existirá para nós. nem diferenciar entre os homens e dizer: “Eu sou maior do que qualquer ser no universo.” Até que não vejamos nada no mundo a não ser o próprio Senhor, todos esses males nos cercarão e faremos todas essas distinções; porque é somente no Senhor, no Espírito, que todos somos um; e até que vejamos Deus em todos os lugares, essa unidade não existirá para nós. nem diferenciar entre os homens e dizer: “Eu sou maior do que qualquer ser no universo.” Até que não vejamos nada no mundo a não ser o próprio Senhor, todos esses males nos cercarão e faremos todas essas distinções; porque é somente no Senhor, no Espírito, que todos somos um; e até que vejamos Deus em todos os lugares, essa unidade não existirá para nós.
Dois pássaros de bela plumagem, companheiros inseparáveis, pousaram na mesma árvore, um em cima e outro embaixo. O belo pássaro abaixo comia os frutos da árvore, doces e amargos, ora doces, ora amargos. No momento em que ele comeu uma fruta amarga, ele foidesculpe, mas depois de um tempo ele comeu outro e quando também estava amargo, ele olhou para cima e viu o outro pássaro que não comia nem o doce nem o amargo, mas estava calmo e majestoso, imerso em sua própria glória. E então o pobre pássaro inferior se esqueceu e continuou comendo os frutos doces e amargos novamente, até que finalmente comeu um que era extremamente amargo; e então ele parou novamente e mais uma vez olhou para o glorioso pássaro acima. Então ele se aproximou cada vez mais do outro pássaro; e quando ele se aproximou o suficiente, raios de luz brilharam sobre ele e o envolveram, e ele viu que havia se transformado no pássaro superior. Ele ficou calmo, majestoso, livre e descobriu que havia apenas um pássaro o tempo todo na árvore. O pássaro de baixo era apenas o reflexo do de cima. Então, na realidade, somos um com o Senhor, mas a reflexão nos faz parecer muitos, como quando o único sol reflete em um milhão de gotas de orvalho e parece um milhão de sóis minúsculos. A reflexão deve desaparecer se quisermos nos identificar com nossa natureza real que é divina. O próprio universo nunca pode ser o limite de nossa satisfação. É por isso que o avarento junta cada vez mais dinheiro, é por isso que o ladrão rouba, o pecador peca, é por isso que você está aprendendo filosofia. Todos têm um propósito. Não há outro propósito na vida, a não ser alcançar essa liberdade. Consciente ou inconscientemente, todos nós buscamos a perfeição. Todo ser deve alcançá-lo. é por isso que o ladrão rouba, o pecador peca, é por isso que você está aprendendo filosofia. Todos têm um propósito. Não há outro propósito na vida, a não ser alcançar essa liberdade. Consciente ou inconscientemente, todos nós buscamos a perfeição. Todo ser deve alcançá-lo. é por isso que o ladrão rouba, o pecador peca, é por isso que você está aprendendo filosofia. Todos têm um propósito. Não há outro propósito na vida, a não ser alcançar essa liberdade. Consciente ou inconscientemente, todos nós buscamos a perfeição. Todo ser deve alcançá-lo.
O homem que está tateando no pecado, na miséria, o homem que está escolhendo o caminho dos infernos, o alcançará, mas levará tempo. Não podemos salvá-lo. Algumas batidas fortes em sua cabeça o ajudarão a se voltar para o Senhor. O caminho da virtude, pureza, altruísmo, espiritualidade torna-se finalmente conhecido e o que todos estão fazendo inconscientemente, estamos tentando fazer conscientemente. A idéia é expressa por São Paulo: “O Deus que vocês adoram ignorantemente, Ele vos declaro”. Esta é a lição para o mundo inteiro aprender. O que essas filosofias e teorias da natureza têm a fazer, senão para nos ajudar a atingir esse objetivo único?Em vida? Vamos chegar a essa consciência da identidade de tudo e deixar o homem ver a si mesmo em tudo. Não sejamos mais os adoradores de credos ou seitas com pequenas noções limitadas de Deus, mas o vejamos em tudo no universo. Se você conhece a Deus, encontrará em todos os lugares a mesma adoração que em seu próprio coração.
Livre-se, em primeiro lugar, de todas essas ideias limitadas e veja Deus em cada pessoa – trabalhando por todas as mãos, andando por todos os pés e comendo por todas as bocas. Em cada ser Ele vive, através de todas as mentes Ele pensa. Ele é auto-evidente, mais próximo de nós do que nós mesmos. Saber disso é religião, é fé, e que agrade ao Senhor nos dar essa fé! Quando sentirmos essa unidade, seremos imortais. Somos até fisicamente imortais, um com o universo. Enquanto houver alguém que respire por todo o universo, eu viverei nele. Não sou esse serzinho limitado, sou o universal. Eu sou a vida de todos os filhos do passado. Eu sou a alma de Buda, de Jesus, de Maomé. Eu sou a alma dos professores, e eu sou todos os ladrões que roubaram, e todos os assassinos que foram enforcados, eu sou o universal. Levante-se então; esta é a adoração mais elevada. Você é um com o universo. Isso é apenas humildade – não rastejar de quatro e chamar a si mesmo de pecador. Essa é a evolução mais elevada quando esse véu de diferenciação é arrancado. O credo mais elevado é a Unidade. Eu sou fulano de tal é uma ideia limitada, não verdadeira do “eu” real. Eu sou a universal; permaneça sobre isso e sempre adore o Altíssimo através da forma mais elevada, pois Deus é Espírito e deve ser adorado em espírito e em verdade. Através de formas inferiores de adoração, os pensamentos materiais do homem se elevam à adoração espiritual e o Infinito Universal é finalmente adorado no e através do espírito. Aquilo que é limitado é material. Só o Espírito é infinito. Deus é Espírito, é infinito; o homem é Espírito e, portanto, infinito, e somente o Infinito pode adorar o Infinito. Adoraremos o Infinito;A grandeza de realizar essas ideias, como é difícil! eu teorizo, falo, filosofo; e no momento seguinte algo vem contra mim, e inconscientemente fico com raiva, esqueço que existe algo no universo além deste pequeno eu limitado, esqueço de dizer: “Eu sou o Espírito, o que é isso para mim? Eu sou o Espírito.” Esqueço que é só eu brincando, esqueço Deus, esqueço a liberdade.
Afiado como a lâmina de uma navalha, longo e difícil de atravessar, é o caminho para a liberdade. Os sábios declararam isso repetidas vezes. No entanto, não deixe que essas fraquezas e falhas o prendam. Os Upanishads declararam: “Levante-se! Desperte! e não pare até que a meta seja alcançada.” Certamente cruzaremos o caminho, por mais afiado que seja como a navalha, e por mais longo, distante e difícil que seja. O homem se torna o mestre dos deuses e demônios. Ninguém é culpado por nossas misérias a não ser nós mesmos. Você acha que existe apenas um cálice escuro de veneno se o homem for procurar néctar? O néctar está aí e é para todo homem que se esforça para alcançá-lo. O próprio Senhor nos diz: “Desista de todos esses caminhos e lutas. Refugie-se em Mim. Eu o levarei para a outra margem, não tenha medo”. Ouvimos isso de todas as escrituras do mundo que chegam até nós. A mesma voz nos ensina a dizer: “Seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu”, pois “teu é o reino, o poder e a glória”. É difícil, tudo muito difícil. Digo a mim mesmo: “Neste momento me refugiarei em Ti, ó Senhor. Em Teu amor sacrificarei tudo e em Teu altar colocarei tudo o que é bom e virtuoso. Meus pecados, minhas tristezas, minhas ações, boas e o mal, eu te oferecerei; toma-os e nunca me esquecerei.” Em um momento eu digo: “Tua vontade seja feita”, e no momento seguinte algo vem para me tentar e eu fico furioso. O objetivo de todas as religiões é o mesmo, mas a linguagem dos professores é diferente. A tentativa é matar o falso “eu”, para que o verdadeiro “eu”, o Senhor, reine. quando nos recusamos a obedecer à voz do nosso Eu superior. Aconteça o que acontecer, devemos entregar nossos corpos e mentes à Vontade Suprema. Bem foi dito pelo filósofo hindu: “Se o homem disser duas vezes: ‘Seja feita a tua vontade’, ele comete pecado.” “Seja feita a tua vontade”, o que mais é necessário, por que dizer duas vezes? O que é bom é bom. Não mais vamos tomá-lo de volta. “Seja feita a tua vontade assim na terra como no céu, porque teu é o reino, o poder e a glória para sempre.”