O primeiro grupo de idéias religiosas que vemos surgindo – quero dizer idéias religiosas reconhecidas, e não as idéias muito baixas, que não merecem o nome de religião – todas incluem a idéia de inspiração e livros revelados e assim por diante. O primeiro grupo de ideias religiosas começa com a ideia de Deus.
Aqui está o universo, e este universo é criado por um certo Ser. Tudo o que existe neste universo foi criado por Ele. Junto com isso, em um estágio posterior, vem a ideia de alma – que existe este corpo, e algo dentro deste corpo que não é o corpo. Esta é a ideia mais primitiva de religião que conhecemos. Podemos encontrar alguns seguidores disso na Índia, mas foi abandonado muito cedo. As religiões indianas tiveram um início peculiar. É apenas por meio de uma análise rigorosa, e muito cálculo e conjectura, que podemos pensar que esse estágio existiu nas religiões indianas. O estado tangível em que os encontramos é o próximo passo, não o primeiro. No primeiro passo, a ideia de criação é muito peculiar, e é que todo o universo é criado do zero, pela vontade de Deus; que todo este universo não existiu, e deste nada veio tudo isto. Na próxima etapa, encontramos esta conclusão é questionada. Como a existência pode ser produzida a partir da inexistência? No primeiro passo do Vedanta, esta pergunta é feita. Se este universo existe, deve ter surgido de alguma coisa, porque era muito fácil ver que nada surge do nada, em qualquer lugar. Todo trabalho feito por mãos humanas requer materiais. Se uma casa é construída, o material já existia antes; se for feito um barco, o material já existia antes; se algum implemento for feito, os materiais já existiam antes. Então o efeito é produzido. Naturalmente, portanto, a primeira ideia de que este mundo era criado do nada foi rejeitado, e algum material do qual este mundo foi criado foi desejado. De fato, toda a história da religião é essa busca por esse material.
Do que tudo isso foi produzido? Além da questão da causa eficiente, ou Deus, além da questão de que Deus criou o universo, a grande questão de todas as questões é: do que Ele o criou? Todas as filosofias estão girando, por assim dizer, sobre esta questão. Uma solução é que a natureza, Deus e a alma são existências eternas, como se três linhas corressem paralelas eternamente, das quais a natureza e a alma compreendem o que eles chamam de dependentes, e Deus a Realidade independente. Cada alma, como cada partícula de matéria, é perfeitamente dependente da vontade de Deus. Antes de prosseguirmos para os outros passos, abordaremos a ideia de alma e descobriremos que, em todos os filósofos vedânticos, há um tremendo afastamento de toda a filosofia ocidental. Todos eles têm uma psicologia comum. Qualquer que tenha sido sua filosofia, a psicologia deles é a mesma da Índia, a velha psicologia Sânkhya. De acordo com isso, a percepção ocorre pela transmissão das vibrações que primeiro chegam aos órgãos externos dos sentidos, dos órgãos externos aos internos, dos órgãos internos à mente, da mente ao Buddhi, do Buddhi ou intelecto , a algo que é uma unidade, que eles chamam de Âtman. Chegando à fisiologia moderna, sabemos que ela encontrou centros para todas as diferentes sensações. Primeiro ele encontra os centros inferiores e depois um grau superior de centros, e esses dois centros correspondem exatamente aos órgãos internos e à mente, mas nenhum centro foi encontrado que controle todos os outros centros. Portanto, a fisiologia não pode dizer o que unifica todos esses centros. Onde os centros se unem? Os centros do cérebro são todos diferentes e não existe um centro que controle todos os outros centros; portanto, até onde vai, a psicologia indiana permanece incontestada nesse ponto. Devemos ter essa unificação, alguns coisa sobre a qual as sensações serão refletidas, para formar um todo completo. Até que haja esse algo, não posso ter nenhuma ideia de você, ou uma foto, ou qualquer outra coisa. Se não tivéssemos esse algo unificador, apenas veríamos, depois de um tempo respiraríamos, então ouviríamos, e assim por diante, e enquanto eu ouvisse um homem falando, eu não o veria de forma alguma, porque todos os centros são diferentes.
Este corpo é feito de partículas que chamamos de matéria, e é opaco e insensível. Assim é o que os vedantistas chamam de corpo sutil. O corpo fino, segundo eles, é um corpo material, mas transparente, feito de partículas muito finas, tão finas que nenhum microscópio pode vê-las. Qual é a utilidade disso? É o receptáculo das forças sutis. Assim como este corpo grosseiro é o receptáculo das forças grosseiras, o corpo sutil é o receptáculo das forças sutis, que chamamos de pensamento, em suas várias modificações. Primeiro é o corpo, que é matéria grosseira, com força grosseira. Força não pode existir sem matéria. Deve exigir alguma matéria para existir, então as forças mais grosseiras trabalham no corpo; e essas mesmas forças se tornam mais finas; a própria força que está trabalhando em uma forma grosseira, trabalha em uma forma sutil e se torna pensamento. Não há distinção entre eles, simplesmente um é o grosseiro e o outro a fina manifestação da mesma coisa. Tampouco há qualquer distinção entre este corpo sutil e o corpo grosseiro. O corpo fino também é material, apenas matéria muito fina; e assim como este corpo grosseiro é o instrumento que opera as forças grosseiras, o corpo sutil é o instrumento que opera as forças sutis. De onde vêm todas essas forças? De acordo com a filosofia Vedanta, há duas coisas na natureza, uma das quais eles chamam de Âkâsha, que é a substância, infinitamente fina, e a outra eles chamam de Prâna, que é a força. Tudo o que você vê, sente ou ouve, como ar, terra ou qualquer coisa, é material – o produto de Akasha. Ele continua e se torna cada vez mais fino, ou mais grosso e mais grosso, mudando sob a ação do Prana. Como Akasha, Prana é onipresente e interpenetrando tudo. Akasha é como a água, e tudo mais no universo é como blocos de gelo, feitos dessa água e flutuando na água, e Prana é o poder que transforma esse Akasha em todas essas várias formas. O corpo grosseiro é o instrumento feito de Akasha, para a manifestação de Prana em formas grosseiras, como movimento muscular, ou andar, sentar, falar e assim por diante. Esse corpo sutil também é feito de Akasha, uma forma muito sutil de Akasha, para a manifestação do mesmo Prana na forma mais sutil de pensamento. Então, primeiro há esse corpo grosseiro. Além disso está este corpo fino, e além dele está o Jiva, o homem real. Assim como as unhas podem ser aparadas muitas vezes e ainda assim fazer parte de nossos corpos, não diferentes, nosso corpo grosseiro também está relacionado ao fino. Não é que um homem tenha um corpo fino e também grosseiro; é um só corpo, a parte que dura mais tempo é o corpo sutil, e a que se dissolve mais cedo é o grosseiro. Assim como posso cortar esta unha inúmeras vezes, também, milhões de vezes, posso abandonar este corpo grosseiro, mas o corpo fino permanecerá. De acordo com os dualistas, esse Jiva ou o homem real é muito fino, minúsculo.
Até agora, vemos que o homem é um ser que tem primeiro um corpo grosseiro que se dissolve muito rapidamente, depois um corpo sutil que permanece por eras e depois um Jiva. Este Jiva, de acordo com a filosofia Vedanta, é eterno, assim como Deus é eterno. A natureza também é eterna, mas mutavelmente eterna. O material da natureza – Prana e Akasha – é eterno, mas está mudando em diferentes formas eternamente. Mas o Jiva não é feito de Akasha ou Prana; é imaterial e, portanto, permanecerá para sempre. Não é o resultado de nenhuma combinação de Prana e Akasha, e o que quer que não seja o resultado da combinação, nunca será destruído, porque a destruição está voltando às causas. O corpo grosseiro é um composto de Akasha e Prana e, portanto, será decomposto. O corpo fino também se decompõe, depois de muito tempo, mas o Jiva é simples, Nunca nasceu pelo mesmo motivo. Nada simples pode nascer. O mesmo argumento se aplica. Aquilo que é um composto só pode nascer. Toda a natureza compreendendo milhões e milhões de almas está sob a vontade de Deus. Deus é onipenetrante, onisciente, sem forma, e Ele está trabalhando através da natureza dia e noite. Tudo isso está sob Seu controle. Ele é o Governante eterno. Assim dizem os dualistas. Então surge a pergunta: Se Deus é o governante deste universo, por que Ele criou um universo tão perverso, por que devemos sofrer tanto? Eles dizem, não é culpa de Deus. É nossa culpa que sofremos. Tudo o que plantamos, colhemos. Ele não fez nada para nos punir. O homem nasce pobre, ou cego, ou de alguma outra forma. Qual é a razão? Ele já havia feito algo antes, ele nasceu assim. O Jiva existe desde sempre, nunca foi criado. Tem feito todos os tipos de coisas o tempo todo. Tudo o que fazemos reage sobre nós. Se fizermos o bem, teremos felicidade, e se fizermos o mal, teremos infelicidade. Então o Jiva continua desfrutando e sofrendo, e fazendo todo tipo de coisas.
O que vem depois da morte? Todos esses filósofos do Vedanta admitem que esse Jiva é puro por sua própria natureza. Mas a ignorância cobre sua natureza real, dizem eles. Assim como por más ações ele se cobriu de ignorância, por boas ações ele se torna novamente consciente de sua própria natureza. Assim como é eterno, sua natureza é pura. A natureza de todo ser é pura.
Quando, por meio de boas ações, todos os seus pecados e más ações foram lavados, então o Jiva se torna puro novamente e, quando se torna puro, vai para o que é chamado de Devayâna. Seu órgão de fala entra na mente. Você não pode pensar sem palavras. Onde quer que haja pensamento, deve haver palavras. Assim como as palavras entram na mente, a mente é resolvida no Prana e o Prana no Jiva. Então o Jiva sai rapidamente do corpo e vai para as regiões solares. Este universo tem esfera após esfera. Esta terra é a esfera do mundo, na qual estão as luas, os sóis e as estrelas. Além disso, aqui está a esfera solar, e além dela outra que eles chamam de esfera lunar. Além dela existe a esfera que eles chamam de esfera do relâmpago, a esfera elétrica, e quando o Jiva vai para lá, vem outro Jiva, já perfeito, para recebê-lo, e leva-o para outro mundo, o céu mais alto, chamado de Brahmaloka, onde o Jiva vive eternamente, não mais para nascer ou morrer. Goza por toda a eternidade e obtém todos os tipos de poderes, exceto o poder da criação. Existe apenas um governante do universo, e esse é Deus. Ninguém pode se tornar Deus; os dualistas sustentam que se você diz que é Deus, é uma blasfêmia. Todos os poderes exceto o criativo vêm para o Jiva, e se ele gosta de ter corpos, e trabalhar em diferentes partes do mundo, pode fazê-lo. Se ele ordena que todos os deuses venham antes dele, se ele quer que seus antepassados venham, todos eles aparecem ao seu comando. Tais são seus poderes que nunca mais sente dor e, se quiser, pode viver no Brahmaloka por toda a eternidade. Este é o homem mais elevado, que alcançou o amor de Deus, que se tornou perfeitamente altruísta, perfeitamente purificado, que desistiu de todos os desejos e que não quer fazer nada além de adorar e amar a Deus.
Há outros que não são tão elevados, que fazem boas obras, mas querem alguma recompensa. Eles dizem que darão muito aos pobres, mas querem ir para o céu em troca. Quando eles morrem, o que acontece com eles? A fala entra na mente, a mente entra no Prana, o Prana entra no Jiva, e o Jiva sai e vai para a esfera lunar, onde se diverte muito por um longo período. Lá ele goza de felicidade, enquanto durar o efeito de suas boas ações. Quando o mesmo se esgota, ele desce, e mais uma vez entra na vida na terra de acordo com seus desejos. Na esfera lunar, o Jiva torna-se o que chamamos de deus, ou o que os cristãos ou maometanos chamam de anjo. Esses deuses são os nomes de certas posições; por exemplo, Indra, o rei dos deuses, é o nome de uma posição; milhares de homens chegam a essa posição. Quando um homem virtuoso que realizou o mais alto dos ritos védicos morre, ele se torna um rei dos deuses; a essa altura, o velho rei caiu novamente e se tornou homem. Assim como os reis mudam aqui, os deuses, os Devas, também devem morrer. No céu todos morrerão. O único lugar imortal é Brahmaloka, onde sozinho não há nascimento e morte.
Assim, os Jivas vão para o céu e se divertem muito, exceto de vez em quando quando os demônios os perseguem. Em nossa mitologia é dito que existem demônios, que às vezes perturbam os deuses. Em todas as mitologias, você lê como esses demônios e os deuses lutaram, e os demônios às vezes conquistavam os deuses, embora muitas vezes, ao que parece, os demônios não fizessem tantas coisas perversas quanto os deuses. Em todas as mitologias, por exemplo, você descobre que os Devas gostam de mulheres. Assim, depois que sua recompensa termina, eles caem novamente, atravessam as nuvens, atravessam as chuvas e, assim, entram em algum grão ou planta e encontram seu caminho para o corpo humano, quando o grão ou planta é comido pelos homens. O pai lhes dá o material para obter um corpo adequado. Quando o material não lhes serve mais, eles têm que fabricar outros corpos. Agora, existem os sujeitos muito perversos, que fazem todo tipo de coisas diabólicas; eles nascem de novo como animais, e se eles são muito maus, eles nascem como animais muito baixos, ou se tornam plantas, ou pedras.
Na forma de Deva, eles não criam nenhum Karma; só o homem faz Karma. Karma significa trabalho que produzirá efeito. Quando um homem morre e se torna um Deva, ele tem apenas um período de prazer e, durante esse tempo, não produz novo Karma; é simplesmente uma recompensa por seu bom karma passado. Quando o bom Karma é resolvido, o Karma restante começa a fazer efeito e ele desce à terra. Ele se torna homem novamente, e se ele fizer boas obras e se purificar, ele vai para Brahmaloka e não volta mais.
O animal é um estado de permanência para o Jiva evoluindo de formas inferiores. Com o passar do tempo, o animal torna-se homem. É um fato significativo que, à medida que a população humana aumenta, a população animal diminui. As almas animais estão todas se tornando homens. Tantas espécies de animais já se tornaram homens. Para onde mais eles foram?
Nos Vedas, não há menção ao inferno. Mas nossos Puranas, os últimos livros de nossas escrituras, pensaram que nenhuma religião poderia ser completa, a menos que infernos fossem ligados a ela, e assim eles inventaram todos os tipos de infernos. Em algumas delas, os homens são serrados ao meio e continuamente torturados, mas não morrem. Eles estão continuamente sentindo uma dor intensa, mas os livros são misericordiosos o suficiente para dizer que é apenas por um período. O Karma ruim é resolvido nesse estado e então eles voltam à Terra e têm outra chance. Portanto, esta forma humana é a grande chance. É chamado de Karma-corpo, no qual decidimos nosso destino. Estamos correndo em um grande círculo, e este é o ponto no círculo que determina o futuro. Portanto, esta é considerada a forma mais importante que existe. O homem é maior que os deuses.
Até agora com dualismo, puro e simples. Em seguida vem a filosofia vedântica superior que diz que isso não pode ser. Deus é a causa material e eficiente deste universo. Se você diz que existe um Deus que é um Ser infinito, e uma alma que também é infinita, e uma natureza que também é infinita, você pode continuar multiplicando infinitos sem limite, o que é simplesmente absurdo; você quebra toda a lógica. Portanto, Deus é a causa material e eficiente do universo; Ele projeta este universo para fora de Si mesmo. Então como é que Deus se tornou estas paredes e esta mesa, que Deus se tornou o porco, o assassino e todas as coisas más do mundo? Dizemos que Deus é puro. Como Ele pode se tornar todos essescoisas degeneradas? Nossa resposta é: assim como sou uma alma e tenho um corpo e, de certo modo, este corpo não é diferente de mim, mas eu, o verdadeiro eu, de fato, não sou o corpo. Por exemplo, eu digo, sou uma criança, um jovem ou um velho, mas minha alma não mudou. Continua sendo a mesma alma. Da mesma forma, todo o universo, compreendendo toda a natureza e um número infinito de almas, é, por assim dizer, o corpo infinito de Deus. Ele está interpenetrando tudo isso. Só ele é imutável, mas a natureza muda e a alma muda. Ele não é afetado por mudanças na natureza e na alma. De que maneira a natureza muda? Em suas formas; toma novas formas. Mas a alma não pode mudar dessa maneira. A alma se contrai e se expande em conhecimento. Ele se contrai por atos malignos. Essas ações que contraem o verdadeiro conhecimento natural e a pureza da alma são chamadas de más ações. Esses atos, novamente, que trazem à tona a glória natural da alma, são chamadas de boas ações. Todas essas almas eram puras, mas ficaram contraídas; pela misericórdia de Deus e fazendo boas ações, eles se expandirão e recuperarão sua pureza natural. Todos têm a mesma chance e, a longo prazo, devem sair. Mas este universo não cessará, porque é eterno. Esta é a segunda teoria. A primeira é chamada de dualismo. A segunda sustenta que há Deus, alma e natureza, e alma e natureza formam o corpo de Deus e, portanto, esses três formam uma unidade. Representa um estágio superior de desenvolvimento religioso e atende pelo nome de monismo qualificado. No dualismo, o universo é concebido como uma grande máquina acionada por Deus, enquanto no monismo qualificado, é concebido como um organismo, interpenetrado pelo Eu Divino. que trazem à tona a glória natural da alma, são chamadas de boas ações. Todas essas almas eram puras, mas ficaram contraídas; pela misericórdia de Deus e fazendo boas ações, eles se expandirão e recuperarão sua pureza natural. Todos têm a mesma chance e, a longo prazo, devem sair. Mas este universo não cessará, porque é eterno. Esta é a segunda teoria. A primeira é chamada de dualismo. A segunda sustenta que há Deus, alma e natureza, e alma e natureza formam o corpo de Deus e, portanto, esses três formam uma unidade. Representa um estágio superior de desenvolvimento religioso e atende pelo nome de monismo qualificado. No dualismo, o universo é concebido como uma grande máquina acionada por Deus, enquanto no monismo qualificado, é concebido como um organismo, interpenetrado pelo Eu Divino. que trazem à tona a glória natural da alma, são chamadas de boas ações. Todas essas almas eram puras, mas ficaram contraídas; pela misericórdia de Deus e fazendo boas ações, eles se expandirão e recuperarão sua pureza natural. Todos têm a mesma chance e, a longo prazo, devem sair. Mas este universo não cessará, porque é eterno. Esta é a segunda teoria. A primeira é chamada de dualismo. A segunda sustenta que há Deus, alma e natureza, e alma e natureza formam o corpo de Deus e, portanto, esses três formam uma unidade. Representa um estágio superior de desenvolvimento religioso e atende pelo nome de monismo qualificado. No dualismo, o universo é concebido como uma grande máquina acionada por Deus, enquanto no monismo qualificado, é concebido como um organismo, interpenetrado pelo Eu Divino. Todas essas almas eram puras, mas ficaram contraídas; pela misericórdia de Deus e fazendo boas ações, eles se expandirão e recuperarão sua pureza natural. Todos têm a mesma chance e, a longo prazo, devem sair. Mas este universo não cessará, porque é eterno. Esta é a segunda teoria. A primeira é chamada de dualismo. A segunda sustenta que há Deus, alma e natureza, e alma e natureza formam o corpo de Deus e, portanto, esses três formam uma unidade. Representa um estágio superior de desenvolvimento religioso e atende pelo nome de monismo qualificado. No dualismo, o universo é concebido como uma grande máquina acionada por Deus, enquanto no monismo qualificado, é concebido como um organismo, interpenetrado pelo Eu Divino. Todas essas almas eram puras, mas ficaram contraídas; pela misericórdia de Deus e fazendo boas ações, eles se expandirão e recuperarão sua pureza natural. Todos têm a mesma chance e, a longo prazo, devem sair. Mas este universo não cessará, porque é eterno. Esta é a segunda teoria. A primeira é chamada de dualismo. A segunda sustenta que há Deus, alma e natureza, e alma e natureza formam o corpo de Deus e, portanto, esses três formam uma unidade. Representa um estágio superior de desenvolvimento religioso e atende pelo nome de monismo qualificado. No dualismo, o universo é concebido como uma grande máquina acionada por Deus, enquanto no monismo qualificado, é concebido como um organismo, interpenetrado pelo Eu Divino. eles se expandirão e recuperarão sua pureza natural. Todos têm a mesma chance e, a longo prazo, devem sair. Mas este universo não cessará, porque é eterno. Esta é a segunda teoria. A primeira é chamada de dualismo. A segunda sustenta que há Deus, alma e natureza, e alma e natureza formam o corpo de Deus e, portanto, esses três formam uma unidade. Representa um estágio superior de desenvolvimento religioso e atende pelo nome de monismo qualificado. No dualismo, o universo é concebido como uma grande máquina acionada por Deus, enquanto no monismo qualificado, é concebido como um organismo, interpenetrado pelo Eu Divino. eles se expandirão e recuperarão sua pureza natural. Todos têm a mesma chance e, a longo prazo, devem sair. Mas este universo não cessará, porque é eterno. Esta é a segunda teoria. A primeira é chamada de dualismo. A segunda sustenta que há Deus, alma e natureza, e alma e natureza formam o corpo de Deus e, portanto, esses três formam uma unidade. Representa um estágio superior de desenvolvimento religioso e atende pelo nome de monismo qualificado. No dualismo, o universo é concebido como uma grande máquina acionada por Deus, enquanto no monismo qualificado, é concebido como um organismo, interpenetrado pelo Eu Divino. A segunda sustenta que há Deus, alma e natureza, e alma e natureza formam o corpo de Deus e, portanto, esses três formam uma unidade. Representa um estágio superior de desenvolvimento religioso e atende pelo nome de monismo qualificado. No dualismo, o universo é concebido como uma grande máquina acionada por Deus, enquanto no monismo qualificado, é concebido como um organismo, interpenetrado pelo Eu Divino. A segunda sustenta que há Deus, alma e natureza, e alma e natureza formam o corpo de Deus e, portanto, esses três formam uma unidade. Representa um estágio superior de desenvolvimento religioso e atende pelo nome de monismo qualificado. No dualismo, o universo é concebido como uma grande máquina acionada por Deus, enquanto no monismo qualificado, é concebido como um organismo, interpenetrado pelo Eu Divino.
Os últimos são os não-dualistas. Eles também levantam a questão de que Deus deve ser a causa material e eficiente deste universo. Como tal, Deus tornou-se a totalidade deste universo e não há como ir contra isso. E quando essas outras pessoas dizem que Deus é a alma, e o universo é o corpo, e o corpo está mudando, mas Deus é imutável, dizem os não-dualistas, tudo isso é um absurdo. Nesse caso, qual é a utilidade de chamar Deus de causa material deste universo? A causa material é a causa tornada efeito; o efeito nada mais é do que a causa em outra forma. Onde quer que você veja um efeito, é a causa reproduzida. Se o universo é o efeito e Deus a causa, deve ser a reprodução de Deus. Se você diz que o universo é o corpo de Deus, e que o corpo se torna contraído e fino e se torna a causa, e a partir disso o universo evolui, os não-dualistas dizem que é o próprio Deus quem se tornou este universo. Agora vem uma pergunta muito boa. Se esse Deus se tornou este universo, você e todas essas coisas são Deus. Certamente. Este livro é Deus, tudo é Deus. Meu corpo é Deus, minha mente é Deus e minha alma é Deus. Então, por que existem tantos Jivas? Deus se tornou dividido em milhões de Jivas? Aquele Deus único se transforma em milhões de Jivas? Então, como isso se tornou? Como pode esse poder e substância infinitos, o único Ser do universo, ser dividido? É impossível dividir o infinito. Como pode esse Ser puro tornar-se este universo? Se Ele se tornou o universo, Ele é mutável, e se Ele é mutável, Ele é parte da natureza, e tudo o que é natureza e mutável nasce e morre. Se nosso Deus é mutável, Ele deve morrer algum dia. Tome nota disso. Novamente, quanto de Deus se tornou este universo? Se você disser X (a quantidade algébrica desconhecida), então Deus é Deus menos X agora e, portanto, não é o mesmo Deus de antes desta criação, porque muito se tornou este universo. ficar dividido? É impossível dividir o infinito. Como pode esse Ser puro tornar-se este universo? Se Ele se tornou o universo, Ele é mutável, e se Ele é mutável, Ele é parte da natureza, e tudo o que é natureza e mutável nasce e morre. Se nosso Deus é mutável, Ele deve morrer algum dia. Tome nota disso. Novamente, quanto de Deus se tornou este universo? Se você disser X (a quantidade algébrica desconhecida), então Deus é Deus menos X agora e, portanto, não é o mesmo Deus de antes desta criação, porque muito se tornou este universo. ficar dividido? É impossível dividir o infinito. Como pode esse Ser puro tornar-se este universo? Se Ele se tornou o universo, Ele é mutável, e se Ele é mutável, Ele é parte da natureza, e tudo o que é natureza e mutável nasce e morre. Se nosso Deus é mutável, Ele deve morrer algum dia. Tome nota disso. Novamente, quanto de Deus se tornou este universo? Se você disser X (a quantidade algébrica desconhecida), então Deus é Deus menos X agora e, portanto, não é o mesmo Deus de antes desta criação, porque muito se tornou este universo. quanto de Deus se tornou este universo? Se você disser X (a quantidade algébrica desconhecida), então Deus é Deus menos X agora e, portanto, não é o mesmo Deus de antes desta criação, porque muito se tornou este universo. quanto de Deus se tornou este universo? Se você disser X (a quantidade algébrica desconhecida), então Deus é Deus menos X agora e, portanto, não é o mesmo Deus de antes desta criação, porque muito se tornou este universo.
Assim, os não-dualistas dizem: “Este universo não existe absolutamente; é tudo ilusão. Todo este universo, esses Devas, deuses, anjos e todos os outros seres nascidos e mortos, todo esse número infinito de almas vindo subir e descer, são todos sonhos.” Não há Jiva de forma alguma. Como pode haver muitos? É o único Infinito. Como o único sol, refletido em vários pedaços de água, parece ser muitos, e milhões de glóbulos de água refletem tantos milhões de sóis, e em cada glóbulo haverá uma imagem perfeita do sol, embora haja apenas um sol, assim todos esses Jivas são apenas reflexos em mentes diferentes. Essas mentes diferentes são como muitos glóbulos diferentes, refletindo esse Ser único. Deus está sendo refletido em todos esses diferentes Jivas. Mas um sonho não pode existir sem uma realidade, e essa realidade é aquela Existência Infinita. Você, como corpo, mente ou alma, é um sonho, mas o que você realmente é é Existência, Conhecimento, Bem-aventurança. Você é o Deus deste universo. Você está criando todo o universo e o desenhando. Assim diz o Advaitista. Portanto, todos esses nascimentos e renascimentos, idas e vindas, são invenções de Mâyâ. Você é infinito. Onde você pode ir? O sol, a lua e todo o universo são apenas gotas em sua natureza transcendente. Como você pode nascer ou morrer? Eu nunca nasci, nunca vou nascer. Nunca tive pai ou mãe, amigos ou inimigos, pois sou Existência, Conhecimento, Felicidade Absoluta. Eu sou Ele, eu sou Ele. Então, qual é o objetivo, de acordo com essa filosofia? Que aqueles que recebem este conhecimento são um com o universo. Para eles, todos os céus e até mesmo Brahmaloka são destruídos, todo o sonho desaparece e eles se encontram o Deus eterno do universo. Eles atingem sua real individualidade, com seu infinito conhecimento e bem-aventurança, e se tornam livres. Os prazeres nas pequenas coisas cessam. Estamos encontrando prazer neste corpinho, nesta pequena individualidade. Quão maior é o prazer quando todo este universo é meu corpo! Se há prazer em um corpo, quanto mais quando todos os corpos são meus! Então a liberdade é alcançada. E isso é chamado de Advaita,
Estes são os três passos que a filosofia Vedanta deu, e não podemos ir além, porque não podemos ir além da unidade. Quando uma ciência atinge uma unidade, ela não pode, de forma alguma, ir mais longe. Você não pode ir além dessa ideia do Absoluto.
Todas as pessoas não podem seguir esta filosofia Advaita; É difícil. Em primeiro lugar, é muito difícil entendê-lo intelectualmente. Requer o mais aguçado dos intelectos, uma compreensão ousada. Em segundo lugar, não combina com a grande maioria das pessoas. Portanto, existem essas três etapas. Comece com o primeiro. Então, ao pensar nisso e compreendê-lo, o segundo se abrirá. Assim como uma raça avança, os indivíduos devem avançar. Cada indivíduo terá que dar os passos que a raça humana deu para alcançar os mais altos pináculos do pensamento religioso. Só que, enquanto a raça humana levou milhões de anos para ir de um passo a outro, os indivíduos podem viver toda a vida da raça humana em uma duração muito menor. Mas cada um de nós terá que passar por essas etapas. Aqueles de vocês que não são dualistas olham para o período de suas vidas quando eram fortes dualistas. Assim que você pensar que é um corpo e uma mente, terá que assumir todo esse sonho. Se você pegar uma porção, você deve pegar o todo. O homem que diz, aqui está este mundo, e não há Deus (Pessoal), é um tolo; porque se há um mundo, terá que haver uma causa, e é isso que se chama Deus. Você não pode ter um efeito sem saber que existe uma causa. Deus só desaparecerá quando este mundo desaparecer; então você se tornará Deus (Absoluto), e este mundo não será mais para você. Enquanto existir o sonho de que você é um corpo, você está fadado a se ver nascendo e morrendo; mas assim que esse sonho desaparecer, também desaparecerá o sonho de que você está nascendo e morrendo, e assim desaparecerá o outro sonho de que existe um universo. Essa mesma coisa que agora vemos como o universo aparecerá para nós como Deus (Absoluto), e esse mesmo Deus que por tanto tempo foi externo parecerá ser interno, como nosso próprio Ser.