Este artigo foi registrado por Ida Ansell em taquigrafia. Como, no entanto, a velocidade de Swamiji era muito grande para ela em seus primeiros dias, pontos são colocados nos artigos para indicar as omissões, enquanto as palavras entre colchetes são adicionadas para ligar as partes desconectadas.
( Entregue em San Francisco, em 29 de maio de 1900 )
Arjuna pergunta: “Você acabou de aconselhar a ação e, no entanto, defende o conhecimento de Brahman como a forma mais elevada de vida. Krishna, se você pensa que o conhecimento é melhor do que a ação, por que me diz para agir?” (Gita III. 1.)
[Shri Krishna]: “Desde os tempos antigos, esses dois sistemas chegaram até nós. Os filósofos Sânkhya avançam na teoria do conhecimento. Os iogues avançam na teoria do trabalho. Mas ninguém pode alcançar a paz renunciando às ações. Ninguém nesta vida pode parar a atividade mesmo por um momento. As qualidades da natureza [Gunas] o farão agir. Aquele que interrompe suas atividades e ao mesmo tempo ainda está pensando nelas não alcança nada; ele apenas se torna um hipócrita. Mas aquele que pelo poder de sua a mente gradualmente traz seus órgãos dos sentidos sob controle, empregando-os no trabalho, esse homem é melhor. Portanto, trabalhe. (Ibid. 2-8.) …
“Mesmo que você conheça o segredo de que não tem deveres, de que é livre, ainda assim deve trabalhar para o bem dos outros. Porque o que quer que um grande homem faça, as pessoas comuns também farão. (Ibid. 20-21. ) Se um grande homem que alcançou paz de espírito e liberdade deixa de trabalhar, então todo o resto, sem esse conhecimento e paz, tentará imitá-lo, e assim surgiria a confusão (Ibid. 22-24).
“Veja, Arjuna, não há nada que eu não possua e nada que eu queira adquirir. E ainda assim continuo a trabalhar. Se eu parasse de trabalhar por um momento, todo o universo [seria destruído]. (Ibid. 22- 24.) Aquilo que o ignorante faz com desejo de resultados e ganho, deixe o sábio fazer sem qualquer apego e sem qualquer desejo de resultados e ganho.” (Ibid. 25.)
Mesmo que você tenha conhecimento, não perturbe a fé infantil dos ignorantes. Por outro lado, desça até o nível deles e suba gradualmente. (Ibid. 26, 29.) Essa é uma ideia muito poderosa e se tornou o ideal na Índia. É por isso que você pode ver um grande filósofo entrando em um templo e adorando imagens. Não é hipocrisia.
Mais tarde, lemos o que Krishna diz: “Mesmo aqueles que adoram outras divindades estão realmente me adorando”. (Ibid. IX. 23.) É o Deus encarnado que o homem está adorando. Deus ficaria zangado se você o chamasse pelo nome errado? Ele não seria Deus de forma alguma! Você não consegue entender que tudo o que um homem tem em seu coração é Deus – mesmo que ele adore uma pedra? E daí!
Compreenderemos mais claramente se nos livrarmos da ideia de que a religião consiste em doutrinas. Uma ideia da religião é que o mundo inteiro nasceu porque Adão comeu a maçã, e não há como escapar. Acredite em Jesus Cristo – na morte de um certo homem! Mas na Índia há uma ideia bem diferente. [Lá] religião significa realização, nada mais. Não importa se alguém chega ao destino em uma carruagem com quatro cavalos, em um carro elétrico ou rolando no chão. O objetivo é o mesmo. Para os [cristãos] o problema é como escapar da ira do Deus terrível. Para os índios é como se tornar o que realmente são, para recuperar sua individualidade perdida. …
Você já percebeu que você é espírito? Quando você diz: “Sim”, o que significa isso – esse pedaço de carne chamado corpo ou espírito, o infinito, sempre abençoado, refulgente, imortal? Você pode ser o maior filósofo, mas enquanto tiver a ideia de que é o corpo, não será melhor do que o pequeno verme rastejando sob seus pés! Não há desculpa para você! Tanto pior para você que conhece todas as filosofias e ao mesmo tempo pensa que é o corpo! Deuses do corpo, é isso que vocês são! Isso é religião?
A religião é a realização do espírito como espírito. o que estamos fazendo agora? Exatamente o oposto, percebendo o espírito como matéria. Do Deus imortal fabricamos a morte e a matéria, e da matéria morta e opaca fabricamos o espírito. …
Se você [pode realizar Brahman] ficando de cabeça para baixo, ou em um pé, ou adorando cinco mil deuses com três cabeças cada – seja bem-vindo! … Faça da maneira que puder! Ninguém tem o direito de dizer nada. Portanto, Krishna diz, se o seu método é melhor e mais elevado, você não deve dizer que o método de outro homem é ruim, por mais perverso que você possa pensar.
Novamente, devemos considerar, a religião é uma [questão de] crescimento, não uma massa de palavras tolas. Dois mil anos atrás, um homem viu Deus. Moisés viu Deus em uma sarça ardente. O que Moisés fez quando viu Deus salva você? A visão de Deus de nenhum homem pode ajudá-lo nem um pouco, exceto que pode excitá-lo e incentivá-lo a fazer a mesma coisa. Esse é todo o valor dos exemplos dos antigos. Nada mais. [Apenas] placas de sinalização no caminho. A alimentação de nenhum homem pode satisfazer outro homem. Nenhum homem vendo Deus pode salvar outro homem. Você tem que ver Deus por si mesmo. Todas essas pessoas brigando sobre qual é a natureza de Deus – se Ele tem três cabeças em um corpo ou cinco cabeças em seis corpos. Você tem visto Deus? Não… E eles não acreditam que possam vê-Lo. Que tolos nós, mortais, somos! Claro, lunáticos!
[Na Índia] tornou-se uma tradição que, se existe um Deus, Ele deve ser o seu Deus e o meu Deus. A quem pertence o sol! Você diz que o Tio Sam é tio de todo mundo. Se existe um Deus, você deve ser capaz de vê-lo. Se não, deixe-O ir.
Cada um pensa que seu método é o melhor. Muito bom! Mas lembre-se, pode ser bom para você. Um alimento que é muito indigerível para um é muito digerível para outro. Porque é bom para você, não se precipite que seu método é o método de todos, que o casaco de Jack serve para John e Mary. Todos os homens e mulheres incultos, incultos e irracionais foram colocados nesse tipo de camisa de força! Pense por si mesmo. Torne-se ateu! Tornem-se materialistas! Isso seria melhor. Exercita a mente! … Que direito você tem de dizer que o método desse homem está errado? Pode ser errado para você. Quer dizer, se você seguir o método, você será degradado; mas isso não significa que ele será degradado. Portanto, diz Krishna, se você tem conhecimento e vê um homem fraco, não o condene. Vá até o nível dele e ajude-o se puder. Ele deve crescer. Posso colocar cinco baldes de conhecimento na cabeça dele em cinco horas. Mas que bem isso fará? Ele ficará um pouco pior do que antes.
De onde vem toda essa servidão de ação? Porque acorrentamos a alma com a ação. De acordo com nosso sistema indiano, existem duas existências: a natureza de um lado e o Self, o Atman, do outro. Pela palavra natureza entende-se não apenas todo este mundo externo, mas também nossos corpos, a mente, a vontade, até mesmo o que diz “eu”. Além de tudo isso está a vida infinita e a luz da alma – o Ser, o Atman. … De acordo com esta filosofia, o Self é totalmente separado da natureza, sempre foi e sempre será. … Nunca houve um tempo em que o espírito pudesse ser identificado até mesmo com a mente. …
É evidente que a comida que você come está fabricando a mente o tempo todo. É matéria. O Eu está acima de qualquer conexão com a comida. Se você come ou não, não importa. Se você pensa ou não… não importa. É uma luz infinita. Sua luz é a mesma sempre. Se você colocar um vidro azul ou verde [antes de uma luz], o que isso tem a ver com a luz? Sua cor é imutável. É a mente que muda e dá as diferentes cores. No momento em que o espírito deixa o corpo, tudo se desfaz.
A realidade na natureza é o espírito. A própria realidade — a luz do espírito — se move, fala e faz tudo [através de nossos corpos, mentes, etc.]. É a energia, a alma e a vida do espírito que está sendo trabalhada de diferentes maneiras pela matéria… O espírito é a causa de todos os nossos pensamentos e ações corporais e tudo mais, mas é intocado pelo bem ou pelo mal, prazer ou dor, calor ou frio, e todo o dualismo da natureza, embora ela empreste sua luz a tudo.
“Portanto, Arjuna, todas essas ações estão na natureza. A natureza… está desenvolvendo suas próprias leis em nossos corpos e mentes. Nós nos identificamos com a natureza e dizemos: ‘Eu estou fazendo isso.’ Desta forma, a ilusão nos apodera.” (Ibid. III. 27.)
Sempre agimos sob alguma compulsão. Quando a fome me obriga, eu como. E o sofrimento é ainda pior – a escravidão. Esse “eu” real é eternamente livre. O que pode obrigá-lo a fazer alguma coisa? O sofredor está na natureza. É somente quando nos identificamos com o corpo que dizemos: “Estou sofrendo; sou o Sr. Fulano de Tal” — todas essas tolices. Mas aquele que conhece a verdade, mantém-se distante. O que quer que seu corpo faça, o que quer que sua mente faça, ele não se importa. Mas lembre-se, a grande maioria da humanidade está sob essa ilusão; e sempre que fazem algum bem, sentem que são [os que fazem]. Eles ainda não são capazes de compreender a filosofia superior. Não perturbe a fé deles! Eles estão evitando o mal e fazendo o bem. Boa ideia! Deixe-os tê-lo! … Eles são trabalhadores do bem. Aos poucos, eles pensarão que há é maior glória do que fazer o bem. Eles apenas testemunharão, e as coisas serão feitas…. Gradualmente eles entenderão. Quando tiverem evitado todo o mal e feito todo o bem, começarão a perceber que estão além de toda a natureza. Eles não são os executores. Eles ficam [separados]. Eles são a… testemunha. Eles simplesmente ficam de pé e olham. A natureza está gerando todo o universo… Eles viram as costas. “No princípio, ó amado, existia apenas aquela Existência. Nada mais existia. E Isso [pensamento], tudo o mais foi criado.” (Chhândogya, VI. ii. 2-3.)
“Mesmo aqueles que conhecem o caminho agem impelidos por sua própria natureza. Todos agem de acordo com sua natureza. Ele não pode transcendê-la.” (Gita, III. 33.) O átomo não pode desobedecer à lei. Seja o átomo mental ou físico, ele deve obedecer à lei. “Qual é o uso de [contenção externa]?” (Gita, III. 33.)
O que faz o valor de qualquer coisa na vida? Não gozo, não posses. Analise tudo. Você descobrirá que não há valor exceto na experiência, para nos ensinar algo. E, em muitos casos, são nossas dificuldades que nos dão uma experiência melhor do que prazer. Muitas vezes os golpes nos dão uma experiência melhor do que as carícias da natureza… Até a fome tem seu lugar e seu valor…
De acordo com Krishna, não somos novos seres que simplesmente surgiram. Nossas mentes não são mentes novas… Nos tempos modernos, todos nós sabemos que toda criança traz [com ela] todo o passado, não apenas da humanidade, mas da vida vegetal. Existem todos os capítulos anteriores, este capítulo atual e muitos capítulos futuros antes dele. Todo mundo tem seu caminho mapeado, esboçado e planejado para ele. E apesar de toda essa escuridão, não pode haver nada sem causa – nenhum evento, nenhuma circunstância… É simplesmente nossa ignorância. Toda a cadeia infinita de causalidade… está ligada de um elo a outro de volta à natureza. Todo o universo está preso por esse tipo de corrente. É a [cadeia de] causa e efeito universal, você recebendo um elo, uma parte, eu outra… E essa [parte] é nossa própria natureza.
Agora Shri Krishna diz: “É melhor morrer em seu próprio caminho do que tentar o caminho de outro.” (Ibid. 35.) Este é o meu caminho e estou aqui embaixo. E você está lá em cima, e sempre fico tentado a desistir do meu caminho pensando que vou lá e estarei com você. E se eu subir, não estou nem lá nem aqui. Não devemos perder de vista esta doutrina. É tudo [uma questão de] crescimento. Espere e cresça, e você alcançará tudo; caso contrário, haverá [grande perigo espiritual]. Aqui está o segredo fundamental do ensino da religião.
O que você quer dizer com “salvar pessoas” e todos crerem na mesma doutrina? Não pode ser. Existem as idéias gerais que podem ser ensinadas à humanidade. O verdadeiro professor poderá descobrir para você qual é a sua própria natureza. Talvez você não saiba disso. É possível que o que você pensa ser sua própria natureza esteja totalmente errado. Não se desenvolveu para a consciência. O professor é a pessoa que deve saber… Ele deve saber por um olhar em seu rosto e colocá-lo em [seu caminho]. Nós tateamos e lutamos aqui e ali e fazemos todo tipo de coisas e não fazemos nenhum progresso até que chegue o momento em que caímos nessa corrente de vida e continuamos. O sinal é que no momento em que estivermos nessa corrente vamos flutuar. Então não há mais luta. Isso é para ser descoberto. Então morra nesse [caminho] em vez de desistir dele e se apossar de outro.
Em vez disso, iniciamos uma religião e fazemos um conjunto de dogmas, traímos o objetivo da humanidade e tratamos todos [como tendo] a mesma natureza. Não há duas pessoas com a mesma mente ou o mesmo corpo. … Não há duas pessoas com a mesma religião….
Se você quer ser religioso, não entre no portão de nenhuma religião organizada. Fazem cem vezes mais mal do que bem, porque impedem o crescimento do desenvolvimento individual de cada um. Estude tudo, mas mantenha seu próprio assento firme. Se você seguir meu conselho, não coloque o pescoço na armadilha. No momento em que tentarem colocar o laço em você, tire seu pescoço e vá para outro lugar. [Assim como] a abelha que colhe o mel de muitas flores permanece livre, não presa por nenhuma flor, não fique presa… Não entre na porta de nenhuma religião organizada. [A religião] é apenas entre você e seu Deus, e nenhuma terceira pessoa deve se interpor entre vocês. Pense no que essas religiões organizadas fizeram! Que Napoleão foi mais terrível do que aquelas perseguições religiosas? . . . Se você e eu nos organizarmos, começaremos a odiar todas as pessoas. É melhor não amar, se amar significa apenas odiar os outros. Isso não é amor. Isso é o inferno! Se amar seu próprio povo significa odiar todo mundo, é a quintessência do egoísmo e da brutalidade, e o efeito é que isso o tornará bruto. Portanto, é melhor morrer praticando sua própria religião natural do que seguir a religião natural de outra pessoa, por mais grandiosa que possa parecer para você. (Ibid. 35.)
“Cuidado, Arjuna, luxúria e raiva são os grandes inimigos. Estes devem ser controlados. Estes cobrem o conhecimento até mesmo daqueles [que são sábios]. Este fogo da luxúria é inextinguível. Sua localização é nos órgãos dos sentidos e no mente. O Ser não deseja nada. (Ibid. 37, 40.)
“Este Yoga eu ensinei nos tempos antigos [para Vivaswân; Vivaswan o ensinou para Manu]. … Foi assim que o conhecimento desceu de uma coisa para outra. Mas com o tempo este grande Yoga foi destruído. É por isso que estou contando para você novamente hoje.” (Ibid. IV. 1-3.)
Então Arjuna pergunta: “Por que você fala assim? Você é um homem nascido outro dia, e [Vivaswan nasceu muito antes de você]. O que você quer dizer com o que você ensinou?” (Ibid. 4.)
Então Krishna diz: “Ó Arjuna, você e eu percorremos o ciclo de nascimentos e mortes muitas vezes, mas você não está consciente de todos eles. Eu sou sem começo, sem nascimento, o Senhor absoluto de toda a criação. Eu, por meio de minha própria natureza tomar forma. Sempre que a virtude diminui e a maldade prevalece, eu venho para ajudar a humanidade. Para a salvação dos bons, para a destruição da maldade, para o estabelecimento da espiritualidade eu venho de tempos em tempos. Quem quiser me alcançar por qualquer meio, Eu o alcanço através disso. Mas saiba, Arjuna, ninguém pode desviar-se do meu caminho.” (Ibid. 5-8, 11.) Nenhum jamais o fez. Como podemos nós? Ninguém se desvia de Seu caminho.
… Todas as sociedades são baseadas em más generalizações. A lei só pode ser formada mediante uma generalização perfeita. Qual é o velho ditado: Toda lei tem sua exceção? … Se é uma lei, não pode ser quebrada. Ninguém pode quebrá-lo. A maçã quebra a lei da gravidade? No momento em que uma lei é quebrada, não existe mais universo. Chegará um momento em que você quebrará a lei e, nesse momento, sua consciência, mente e corpo se dissolverão.
Tem um homem roubando lá. Por que ele rouba? Você o pune. Por que você não pode abrir espaço para ele e colocar sua energia para trabalhar? … Você diz: “Você é um pecador”, e muitos dirão que ele violou a lei. Todo esse rebanho da humanidade é forçado [à uniformidade] e, portanto, todos os problemas, pecados e fraquezas. … O mundo não é tão ruim quanto você pensa. Somos nós, tolos, que o tornamos mau. Nós fabricamos nossos próprios fantasmas e demônios, e então… não podemos nos livrar deles. Colocamos as mãos diante dos olhos e gritamos: “Alguém nos dê luz”. Tolos! Tire as mãos dos olhos! Isso é tudo… Invocamos os deuses para nos salvar e ninguém se culpa. Isso é uma pena. Por que há tanto mal na sociedade? O que é que eles dizem? Carne e o diabo e a mulher. Por que inventar essas coisas? Ninguém pede para você inventá-los. “Ninguém, ó Arjuna, pode se desviar do meu caminho.” (Ibid. 11.) Somos tolos e nossos caminhos são tolos. Temos que passar por toda essa Mâyâ. Deus fez o céu, e o homem fez o inferno para si mesmo.
“Nenhuma ação pode me tocar. da mesma maneira. (Ibid. 14-15.)
“Aquele que vê no meio da atividade intensa, calma intensa, e no meio da paz mais intensa é intensamente ativo [é realmente sábio]. (Ibid. 18.) … Esta é a questão: Com todos os sentidos e todos os órgãos ativos , você tem aquela paz tremenda [para que] nada possa perturbá-lo? Parado na Market Street, esperando o carro com toda a pressa … acontecendo ao seu redor, você está em meditação – calmo e pacífico? Na caverna, você está você está intensamente ativo lá com tudo quieto sobre você?Se você é, você é um Yogi, caso contrário, não.
“[Os videntes o chamam de sábio] cuja tentativa é gratuita, sem nenhum desejo de ganho, sem nenhum egoísmo.” (Ibid. 19). A verdade nunca pode chegar até nós enquanto formos egoístas. Nós colorimos tudo com nós mesmos. As coisas vêm até nós como elas são. Não que eles estejam escondidos, de jeito nenhum! Nós escondê-los. Temos o pincel. Vem uma coisa, e a gente não gosta, e a gente escova um pouco e depois olha. … Não queremos saber. Pintamos tudo com nós mesmos. Em toda ação, a força motriz é o egoísmo. Tudo está escondido por nós mesmos. Somos como a lagarta que tira o fio do seu próprio corpo e com isso faz o casulo, e eis que é apanhada. Por seu próprio trabalho ele se aprisiona. Isso é o que estamos fazendo. No momento em que digo “eu”, o fio dá uma volta. “Eu e o meu”, outro turno. Assim vai. …
Não podemos ficar sem ação por um momento. Agir! Mas, assim como quando seu vizinho lhe pergunta: “Venha me ajudar!” você tem exatamente a mesma ideia quando está se ajudando. Não mais. Seu corpo não tem mais valor do que o de John. Não faça nada mais pelo seu corpo do que pelo John. Isso é religião.
“Aquele cujos esforços são desprovidos de todo desejo e egoísmo queimou toda esta escravidão da ação com o fogo do conhecimento. Ele é sábio.” (Ibid. 19.) Ler livros não pode fazer isso. A bunda pode ser sobrecarregada com toda a biblioteca; isso não o torna erudito. De que adianta ler muitos livros? “Desistindo de todo apego ao trabalho, sempre satisfeito, sem esperança de ganho, o homem sábio age e está além da ação.” (Ibid. 20.) …
Nu saí do ventre de minha mãe e nu voltarei. Desamparado eu vim e desamparado eu vou. Desamparado estou agora. E não sabemos [o objetivo]. É terrível para nós pensar nisso. Temos ideias tão estranhas! Vamos a um médium e vemos se o fantasma pode nos ajudar. Pense na fraqueza! Fantasmas, demônios, deuses, qualquer um – vamos lá! E todos os padres, todos os charlatães! É justamente nesse momento que eles nos pegam, no momento em que estamos fracos. Então eles trazem todos os deuses.
Vejo em meu país um homem se tornar forte, educado, tornar-se um filósofo e dizer: “Todas essas orações e banhos são bobagens”. … O pai do homem morre e sua mãe morre. Esse é o choque mais terrível que um hindu pode ter. Você o encontrará banhando-se em todas as poças sujas, entrando no templo, lambendo a poeira. … Ajude alguém! Mas estamos desamparados. Não há ajuda de ninguém. Essa é a verdade. Houve mais deuses do que seres humanos; e ainda sem ajuda. Morremos como cães – sem ajuda. Por toda parte bestialidade, fome, doença, miséria, maldade! E todos estão clamando por ajuda. Mas nenhuma ajuda. E ainda, esperando contra a esperança, ainda estamos gritando por ajuda. Oh, a condição miserável! Oh, o terror disso! Olhe para o seu próprio coração! Metade do [problema] não é culpa nossa, mas de nossos pais. Nascido com essa fraqueza, mais e mais disso foi colocado em nossas cabeças. Passo a passo vamos além disso.
É um tremendo erro sentir-se impotente. Não procure ajuda de ninguém. Somos nossa própria ajuda. Se não podemos ajudar a nós mesmos, não há ninguém para nos ajudar. … “Tu mesmo és o teu único amigo, tu mesmo és o teu único inimigo. Não há outro inimigo senão este meu eu, nenhum outro amigo senão eu mesmo.” (Ibid. VI. 5.) Esta é a última e maior lição, e Oh, quanto tempo leva para aprendê-la! Parece que nos apoderamos dela, e no momento seguinte vem a velha onda. A espinha dorsal quebra. Nós enfraquecemos e novamente agarramos essa superstição e ajuda. Pensem só naquela imensa massa de miséria, e toda causada por essa falsa ideia de ir buscar ajuda!
Possivelmente o padre diz suas palavras rotineiras e espera algo. Sessenta mil pessoas olham para o céu, rezam e pagam ao padre. Mês após mês eles ainda procuram, ainda pagam e rezam. … Pense nisso! Não é loucura? O que mais é? Quem é responsável? Você pode pregar religião, mas para excitar as mentes de crianças subdesenvolvidas…! Você vai ter que sofrer por isso. No fundo do seu coração, o que você é? Para cada pensamento debilitante que você colocar na cabeça de alguém, você terá que pagar com juros compostos. A lei do Karma deve ter sua libra de carne. …
Só existe um pecado. Isso é fraqueza. Quando eu era menino, li o Paraíso Perdido de Milton . O único homem bom por quem eu tinha algum respeito era Satanás. O único santo é aquela alma que nunca fraqueja, enfrenta tudo e decide morrer no jogo.
Levante-se e morra jogo! … Não adicione uma loucura a outra. Não acrescente sua fraqueza ao mal que está por vir. Isso é tudo que tenho a dizer ao mundo. Seja forte! … Você fala de fantasmas e demônios. Nós somos os demônios vivos. O sinal da vida é força e crescimento. O sinal da morte é a fraqueza. O que for fraco, evite! É a morte. Se for força, desça ao inferno e agarre-se a ela! Só há salvação para os corajosos. “Ninguém além do bravo merece o justo.” Ninguém, exceto o mais corajoso, merece a salvação. Inferno de quem? De quem tortura? pecado de quem? De quem é a fraqueza? Morte de quem? doença de quem?
Você acredita em Deus. Se o fizer, acredite no verdadeiro Deus. “Tu és o homem, tu a mulher, tu o jovem caminhando na força da juventude, … tu o velho cambaleando com sua bengala.” (Shvetâshvatara, IV. 3.) Tu és fraqueza. Tu és medo. Tu és o céu e Tu és o inferno. Tu és a serpente que picaria. Venha tu como medo! Venha tu como a morte! Venha tu como miséria! …
Toda fraqueza, toda escravidão é imaginação. Diga uma palavra para ele, ele deve desaparecer. Não enfraqueça! Não há outra saída…. Levante-se e seja forte! Sem medo. Sem superstição. Encare a verdade como ela é! Se a morte vier – essa é a pior de nossas misérias – que venha! Estamos determinados a morrer no jogo. Essa é toda a religião que conheço. Eu não o alcancei, mas estou lutando para alcançá-lo. Eu posso não, mas você pode. Prossiga!
Onde um vê o outro, um ouve o outro enquanto houver dois, deve haver medo, e o medo é a mãe de toda [miséria]. Onde ninguém vê o outro, onde tudo é Um, não há ninguém para ser miserável, ninguém para ser infeliz. (Chhândogya, VII. xxiii-xxiv, (adaptado)) [Existe apenas] o Um sem um segundo. Portanto, não tenha medo. Acorde, levante-se e não pare até que a meta seja alcançada!