Este artigo foi registrado por Ida Ansell em taquigrafia. Como, no entanto, a velocidade de Swamiji era muito grande para ela em seus primeiros dias, pontos são colocados nos artigos para indicar as omissões, enquanto as palavras entre colchetes são adicionadas para ligar as partes desconectadas.
( Entregue em San Francisco, em 28 de maio de 1900 )
O Gitâ requer uma pequena introdução preliminar. A cena se passa no campo de batalha de Kurukshetra. Havia dois ramos da mesma raça lutando pelo império da Índia há cerca de cinco mil anos. Os Pândavas tinham o direito, mas os Kauravas tinham o poder. Os Pandavas eram cinco irmãos e viviam em uma floresta. Krishna era amigo dos Pandavas. Os Kauravas não concederiam a eles tanta terra que cobriria a ponta de uma agulha.
A cena inicial é o campo de batalha, e ambos os lados veem seus parentes e amigos – um irmão de um lado e outro do outro lado; avô de um lado, neto do outro lado. … Quando Arjuna vê seus próprios amigos e parentes do outro lado e sabe que pode ter que matá-los, seu coração cede e ele diz que não lutará. Assim começa o Gita.
Para todos nós neste mundo a vida é uma luta contínua. … Muitas vezes queremos interpretar nossa fraqueza e covardia como perdão e renúncia. Não há mérito na renúncia de um mendigo. Se uma pessoa que pode [dar um golpe] se abstém, há mérito nisso. Se uma pessoa que tem, desiste, há mérito nisso. Sabemos quantas vezes em nossas vidas, por preguiça e covardia, desistimos da batalha e tentamos hipnotizar nossas mentes na crença de que somos corajosos.
O Gita começa com este verso muito significativo: “Levante-se, ó príncipe! Desista dessa timidez, dessa fraqueza! Levante-se e lute!” (Gita, II. 3.) Então Arjuna, tentando discutir o assunto [com Krishna], traz ideias morais mais elevadas, como a não-resistência é melhor do que a resistência, e assim por diante. Ele está tentando se justificar, mas não pode enganar Krishna. Krishna é o Eu superior, ou Deus. Ele vê através do argumento de uma vez. Neste caso [o motivo] é a fraqueza. Arjuna vê seus próprios parentes e não pode atacá-los. …
Há um conflito no coração de Arjuna entre seu emocionalismo e seu dever. Quanto mais perto estamos de [animais e] pássaros, mais estamos nos infernos da emoção. Nós chamamos isso de amor. É auto-hipnotização. Estamos sob o controle de nossas [emoções] como animais. Uma vaca pode sacrificar sua vida por seus filhotes. Todo animal pode. E daí? Não é a emoção cega de pássaro que leva à perfeição. … [Alcançar] a consciência eterna, esse é o objetivo do homem! Ali não há emoção, nem sentimentalismo, nem nada que pertença aos sentidos – apenas a luz da razão pura. [Ali] o homem permanece como espírito.
Agora, Arjuna está sob o controle desse emocionalismo. Ele não é o que deveria ser – um grande sábio autocontrolado e iluminado trabalhando por meio da luz eterna da razão. Ele se tornou como um animal, como um bebê, apenas deixando seu coração levar seu cérebro, fazendo papel de bobo e tentando cobrir sua fraqueza com os nomes floreados de “amor” e assim por diante. Krishna vê através disso. Arjuna fala como um homem de pouca erudição e apresenta muitas razões, mas ao mesmo tempo fala a linguagem de um tolo.
“O sábio não tem pena dos que vivem nem dos que morrem.” (Ibid. 11.) [Krishna diz:] “Você não pode morrer nem eu. infância, e [passa pela juventude e velhice, então na morte ele simplesmente passa para outro tipo de corpo]. Por que um homem sábio deveria se arrepender?” (Ibid. 12-13.) E onde está o começo desse emocionalismo que se apoderou de você? Está nos sentidos. “É o toque dos sentidos que traz toda essa qualidade de existência: calor e frio, prazer e dor. Eles vêm e vão.” (Ibid. 14.) O homem é miserável neste momento, feliz no seguinte. Como tal, ele não pode experimentar a natureza da alma. …
“A existência nunca pode ser não-existência, nem a não-existência pode se tornar existência. … Saiba, portanto, que aquilo que permeia todo este universo não tem começo nem fim. É imutável. Não há nada no universo que possa mudança [o Imutável]. Embora este corpo tenha seu começo e fim, o morador do corpo é infinito e sem fim.” (Ibid. 16-18.)
Sabendo disso, levante-se e lute! Nem um passo atrás, essa é a ideia. … Lute, aconteça o que acontecer. Deixe as estrelas se moverem da esfera! Que o mundo inteiro fique contra nós! A morte significa apenas uma mudança de roupa. O que é que tem? Assim lute! Você não ganha nada tornando-se covarde. … Dando um passo para trás, você não evita nenhum infortúnio. Você chorou para todos os deuses do mundo. A miséria cessou? As massas na Índia clamam a sessenta milhões de deuses e ainda morrem como cães. Onde estão esses deuses? … Os deuses vêm para ajudá-lo quando você tiver sucesso. Então, qual é a utilidade? Morrer jogo. … Essa dobra de joelhos para superstições, essa venda de si mesma para sua própria mente não combina com você, minha alma. Você é infinito, imortal, sem nascimento. Porque você é um espírito infinito, não convém a você ser um escravo. … Surgir! Acordado! Fique de pé e lute! Morra se for preciso. Não há ninguém para ajudá-lo. Você é todo o mundo. Quem pode ajudá-lo?
“Os seres são desconhecidos para nossos sentidos humanos antes do nascimento e depois da morte. É apenas nesse ínterim que eles se manifestam. O que há para lamentar? (Ibid. 28.)
“Alguns olham para Ele [o Ser] com admiração. Alguns falam sobre Ele como maravilhoso. Outros ouvem sobre Ele como maravilhoso. Outros, ouvindo sobre Ele, não entendem.” (Ibid. 29.)
Mas se você diz que matar todas essas pessoas é pecaminoso, considere isso do ponto de vista de seu próprio dever de casta. … “Tornando o prazer e a miséria o mesmo, tornando o sucesso e a derrota o mesmo, levante-se e lute. (Ibid. 38.)
Este é o começo de outra doutrina peculiar do Gita – a doutrina do desapego. Ou seja, temos que arcar com o resultado de nossas próprias ações porque nos apegamos a elas. … “Apenas o que é feito como dever pelo dever… pode dispersar a escravidão do Karma.” (Ibid. 39.) Não há perigo de você exagerar. … “Se você fizer um pouco disso, [este Yoga irá salvá-lo da terrível rodada de nascimento e morte]. (Ibid. 40.)
“Saiba, Arjuna, a mente que tem sucesso é a mente que está concentrada. As mentes que estão ocupadas com dois mil assuntos (têm) suas energias dispersas. Alguns podem falar linguagem floreada e pensar que não há nada além dos Vedas. Eles querem vão para o céu. Eles querem coisas boas através do poder dos Vedas, e então eles fazem sacrifícios.” (Ibid. 41-43.) Tais nunca alcançarão qualquer sucesso [na vida espiritual] a menos que desistam de todas essas idéias materialistas. (Ibid. 44.)
Essa é outra grande lição. A espiritualidade nunca pode ser alcançada a menos que todas as ideias materiais sejam abandonadas. … O que está nos sentidos? Os sentidos são todos ilusão. As pessoas desejam mantê-los [no céu] mesmo depois de mortos – um par de olhos, um nariz. Alguns imaginam que terão mais órgãos do que têm agora. Eles querem ver Deus sentado em um trono por toda a eternidade – o corpo material de Deus. … Os desejos de tais homens são para o corpo, para comida e bebida e diversão. É a vida materialista prolongada. O homem não pode pensar em nada além desta vida. Esta vida é toda para o corpo. “Tal homem nunca chega àquela concentração que leva à liberdade.” (Ibid. 44.)
“Os Vedas só ensinam coisas pertencentes aos três Gunas, a Sattva, Rajas e Tamas.” (Ibid. 45.) Os Vedas apenas ensinam sobre as coisas da natureza. As pessoas não podem pensar em nada que não vejam na Terra. Se eles falam sobre o céu, eles pensam em um rei sentado em um trono, em pessoas queimando incenso. É tudo natureza, nada além da natureza. Os Vedas, portanto, não ensinam nada além da natureza. “Vá além da natureza, além das dualidades da existência, além de sua própria consciência, sem se importar com nada, nem com o bem nem com o mal.” (Ibid. 45.)
Nós nos identificamos com nossos corpos. Somos apenas corpo, ou melhor, possuídos de um corpo. Se me beliscam, choro. Tudo isso é um absurdo, já que eu sou a alma. Toda essa cadeia de miséria, imaginação, animais, deuses e demônios, tudo, o mundo inteiro, tudo isso vem da identificação de nós mesmos com o corpo. eu sou espírito. Por que eu pulo se você me belisca? … Veja a escravidão disso. Você não tem vergonha? Somos religiosos! Somos filósofos! Somos sábios! Senhor nos abençoe! O que nós somos? Infernos vivos, é isso que somos. Lunáticos, é isso que somos!
Não podemos desistir da ideia [de corpo]. Estamos ligados à terra. … Nossas ideias são cemitérios. Quando deixamos o corpo estamos ligados por milhares de elementos a essas [idéias].
Quem pode trabalhar sem nenhum apego? Esse é o verdadeira pergunta. Tal homem é o mesmo, quer seu trabalho seja bem-sucedido ou falhe. Seu coração não dá uma batida falsa, mesmo que todo o trabalho de sua vida seja reduzido a cinzas em um momento. “Este é o sábio que sempre trabalha pelo trabalho sem se importar com os resultados. Assim ele vai além da dor do nascimento e da morte. Assim ele se torna livre.” (Ibid. 51.) Então ele vê que todo esse apego é ilusão. O Eu nunca pode ser apegado. … Então ele vai além de todas as escrituras e filosofias. (Ibid. 52.) Se a mente é iludida e puxada para um redemoinho por livros e escrituras, qual é o bem de todas essas escrituras? Um diz isso, outro diz aquilo. Que livro você deve levar? Estar sozinho! Veja a glória de sua própria alma e veja que você terá que trabalhar. Então você se tornará um homem de vontade firme. (Ibid. 53.)
Arjuna pergunta: “Quem é uma pessoa de vontade estabelecida?” (Ibid. 54.)
[Krishna responde:] “O homem que desistiu de todos os desejos, que não deseja nada, nem mesmo esta vida, nem liberdade, nem deuses, nem trabalho, nem nada. Quando ele fica perfeitamente satisfeito, ele não tem mais desejos.” (Ibid. 55.) Ele viu a glória do Ser e descobriu que o mundo, os deuses e o céu estão… dentro de seu próprio Ser. Então os deuses não se tornam deuses; a morte se torna nenhuma morte; a vida se torna nenhuma vida. Tudo mudou. “Diz-se que um homem é [iluminado] se sua vontade se tornou firme, se sua mente não está perturbada pela miséria, se ele não deseja nenhuma felicidade, se está livre de todo [apego], de todo medo, de todo raiva. (Ibid. 56.) …
“Assim como a tartaruga pode recolher suas pernas, e se você a golpear, nenhum pé sai, assim mesmo o sábio pode atrair todos os seus órgãos sensoriais para dentro” (Ibid. 58.) e nada pode forçá-los a sair. Nada pode abalá-lo, nenhuma tentação nem nada. Deixe o universo girar ao seu redor, isso não causa uma única ondulação em sua mente.
Então vem uma pergunta muito importante. Às vezes, as pessoas jejuam por dias. … Quando o pior homem jejua por vinte dias, ele se torna bastante gentil. Jejuar e se torturar tem sido praticado por pessoas em todo o mundo. A ideia de Krishna é que tudo isso é um absurdo. Ele diz que os sentidos se afastarão momentaneamente do homem que se tortura, mas emergirão novamente com vinte vezes mais [poder]. … O que você deveria fazer? A ideia é ser natural – sem ascetismo. Vá em frente, trabalhe, apenas lembre-se de que você não está apegado. A vontade nunca pode ser fixada fortemente no homem que não aprendeu e praticou o segredo do desapego.
Eu saio e abro os olhos. Se há algo lá, devo vê-lo. Eu não posso evitar. A mente corre atrás dos sentidos. Agora os sentidos devem desistir de qualquer reação à natureza.
“Onde é noite escura para o mundo [ligado aos sentidos], o [homem] autocontrolado está acordado. É a luz do dia para ele… E onde o mundo está acordado, o sábio dorme.” (Ibid. 69.) Onde está o mundo acordado? Nos sentidos. As pessoas querem comer, beber e ter filhos, e depois morrem como cachorros. … Estão sempre despertos para os sentidos. Até a religião deles é só para isso. Eles inventam um Deus para ajudá-los, para lhes dar mais mulheres, mais dinheiro, mais filhos – nunca um Deus para ajudá-los a se tornarem mais divinos! “Onde o mundo inteiro está acordado, o sábio dorme. Mas onde o ignorante está dormindo, lá o sábio fica acordado” (Ibid. 69.) animal, não como corpo, mas como espírito infinito, imortal, imortal.Lá, onde os ignorantes estão adormecidos e não têm tempo, nem intelecto, nem poder para entender, lá o sábio está acordado. Isso é a luz do dia para ele.
“Assim como todos os rios do mundo despejam constantemente suas águas no oceano, mas a natureza grandiosa e majestosa do oceano permanece imperturbável e inalterada, mesmo que todos os sentidos tragam sensações da natureza, o coração oceânico do sábio não conhece perturbação, não conhece o medo.” (Ibid. 70.) Que as misérias venham em milhões de rios e a felicidade em centenas! Não sou escravo da miséria! Não sou escrava da felicidade!