Este artigo foi registrado por Ida Ansell em taquigrafia. Como, no entanto, a velocidade de Swamiji era muito grande para ela em seus primeiros dias, pontos são colocados nos artigos para indicar as omissões, enquanto as palavras entre colchetes são adicionadas para ligar as partes desconectadas.
( Entregue em San Francisco, em 26 de maio de 1900 )
Para compreender o Gita, é necessário seu histórico. O Gita é um comentário sobre os Upanishads. Os Upanishads são a Bíblia da Índia. Eles ocupam o mesmo lugar que o Novo Testamento. Existem [mais de] cem livros que compreendem os Upanishads, alguns muito pequenos e outros grandes, cada um deles um tratado separado. Os Upanishads não revelam a vida de nenhum professor, mas simplesmente ensinam princípios. Eles são [como se fossem] notas taquigráficas tomadas de discussão em [assembléias eruditas], geralmente nas cortes dos reis. A palavra Upanishad pode significar “assentos” [ou “sentado perto de um professor”]. Aqueles de vocês que podem ter estudado alguns dos Upanishads podem entender como eles são esboços estenográficos condensados. Depois de longas discussões, eles foram retirados, possivelmente de memória. A dificuldade é que você obtém muito pouco do fundo. Apenas os pontos luminosos são mencionados lá. A origem do antigo sânscrito é 5000 aC; os Upanishads [são pelo menos] dois mil anos antes disso. Ninguém sabe [exatamente] quantos anos eles têm. O Gita toma as ideias dos Upanishads e, em [alguns] casos, as próprias palavras. Eles são amarrados com a ideia de trazer à tona, de forma compacta, condensada e sistemática, todo o assunto tratado pelos Upanishads.
As escrituras [originais] dos hindus são chamadas de Vedas. Eles eram tão vastos – a massa de escritos – que se os textos sozinhos fossem trazidos aqui, esta sala não os conteria. Muitos deles estão perdidos. Eles foram divididos em ramos, cada ramo colocado na cabeça de certos sacerdotes e mantidos vivos pela memória. Esses homens ainda existem. Eles repetirão livro após livro dos Vedas sem perder uma única entonação. A maior parte dos Vedas desapareceu. A pequena porção que sobra faz uma biblioteca inteira por si só. O mais antigo deles contém os hinos do Rig-Veda. É o objetivo do estudioso moderno restaurar [a sequência das composições védicas]. A velha ideia ortodoxa é bem diferente, assim como sua ideia ortodoxa da Bíblia é bem diferente da dos estudiosos modernos. Os Vedas são divididos em duas porções: uma das Upanishads, a parte filosófica, a outra a parte do trabalho.
Vamos tentar dar uma pequena ideia da parte do trabalho. Consiste em rituais e hinos, vários hinos dirigidos a vários deuses. A porção ritual é composta de cerimônias, algumas delas bastante elaboradas. São necessários muitos sacerdotes. A função sacerdotal tornou-se uma ciência por si só, devido à elaboração dos cerimoniais. Gradualmente, a ideia popular de veneração cresceu em torno desses hinos e rituais. Os deuses desapareceram e em seu lugar ficaram os rituais. Esse foi o curioso desenvolvimento na Índia. O hindu ortodoxo [o Mimâmsaka] não acredita em deuses, os heterodoxos acreditam neles. Se você perguntar ao hindu ortodoxo qual é o significado desses deuses nos Vedas, [ele não será capaz de dar nenhuma resposta satisfatória]. Os sacerdotes cantam esses hinos e derramam libações e oferendas no fogo. Quando você pergunta ao hindu ortodoxo o significado disso, ele diz que as palavras têm o poder de produzir certos efeitos. Isso é tudo. Ali está todo o poder natural e sobrenatural que já existiu. Os Vedas são simplesmente palavras que têm o poder místico de produzir efeitos se a entonação do som estiver correta. Se um som estiver errado, não funcionará. Cada um deve ser perfeito. [Assim] o que em outras religiões é chamado de oração desapareceu e os Vedas se tornaram os deuses. Então você vê a tremenda importância que foi atribuída ao [Assim] o que em outras religiões é chamado de oração desapareceu e os Vedas se tornaram os deuses. Então você vê a tremenda importância que foi atribuída ao [Assim] o que em outras religiões é chamado de oração desapareceu e os Vedas se tornaram os deuses. Então você vê a tremenda importância que foi atribuída ao palavras dos Vedas. Estas são as palavras eternas das quais todo o universo foi produzido. Não pode haver nenhum pensamento sem a palavra. Assim, tudo o que existe neste mundo é a manifestação do pensamento, e o pensamento só pode se manifestar por meio de palavras. Essa massa de palavras pela qual o pensamento não-manifestado se torna manifesto, é isso que os Vedas entendem. Segue-se que a existência externa de tudo [depende dos Vedas, para o pensamento] não existe sem a palavra. Se a palavra “cavalo” não existisse, ninguém poderia pensar em um cavalo. [Então] deve haver [uma relação íntima entre] pensamento, palavra e o objeto externo. Quais são essas palavras [na realidade]? Os Vedas. Eles não a chamam de língua sânscrita. É a linguagem védica, uma linguagem divina. O sânscrito é uma forma degenerada. Assim como todas as outras línguas. Não há linguagem mais antiga que o védico. Você pode perguntar: “Quem escreveu os Vedas?” Eles não foram escritos. As palavras são os Vedas. Uma palavra é Veda, se eu puder pronunciá-la corretamente. Em seguida, produzirá imediatamente o efeito [desejado].
Essa massa de Vedas existe eternamente e todo o mundo é a manifestação dessa massa de palavras. Então, quando o ciclo termina, toda essa manifestação de energia torna-se cada vez mais sutil, torna-se apenas palavras, depois pensamento. No próximo ciclo, primeiro o pensamento se transforma em palavras e depois dessas palavras [todo o universo] é produzido. Se há algo aqui que não está nos Vedas, isso é ilusão sua. Isso não existe.
[Numerosos] livros somente sobre esse assunto defendem os Vedas. Se você disser [aos seus autores] que os Vedas devem ter sido pronunciados primeiro pelos homens, [eles simplesmente rirão]. Você nunca ouviu falar de nenhum [homem pronunciando-os pela primeira vez]. Tome as palavras de Buda. Há uma tradição de que ele viveu e falou essas palavras [muitas vezes antes]. Se o cristão se levanta e diz: “Meu religião é uma religião histórica e, portanto, a sua está errada e a nossa é verdadeira,” [o Mimamsaka responde], “Sendo sua história, você confessa que um homem a inventou há mil e novecentos anos. Aquilo que é verdadeiro deve ser infinito e eterno. Esse é o único teste da verdade. Nunca decai, é sempre o mesmo. Você confessa que sua religião foi criada por tal e tal homem. Os Vedas não eram. Por nenhum profeta ou qualquer coisa. … Apenas palavras infinitas, infinitas por sua própria natureza, das quais todo o universo vem e vai.” Em resumo, é perfeitamente correto. … O som deve ser o começo da criação. plasma.Não pode haver nenhuma idéia sem as palavras… Onde quer que haja sensações, idéias, emoções, deve haver palavras. A dificuldade é quando dizem que esses quatro livros são os Vedas e nada mais. [Então] o budista se levantará e dirá: “Os nossos são Vedas. Eles nos foram revelados mais tarde.” Aquilo não pode ser. A natureza não segue assim. A natureza não manifesta suas leis pouco a pouco, um centímetro de gravidade hoje e [outro centímetro] amanhã. Não, toda lei é completa. Não há evolução na lei. É [dado] uma vez e para sempre. É tudo bobagem, essa “nova religião e melhor inspiração” e tudo mais. Não significa nada. Pode haver cem mil leis e o homem pode conhecer apenas algumas hoje. Nós os descobrimos – isso é tudo. Aqueles velhos sacerdotes com suas tremendas [reivindicações sobre palavras eternas], tendo destronado os deuses, tomaram o lugar dos deuses. [Eles disseram]: “Você não entende o poder das palavras. Nós sabemos como usá-los. Nós somos os deuses vivos do mundo. Pague-nos; vamos manipular as palavras e você conseguirá o que deseja. Você consegue pronunciar as palavras sozinho? Você não pode, pois, lembre-se, um erro produzirá o efeito oposto. Você quer ser rico, bonito, ter uma vida longa, um bom marido?” Só pague o padre e fique quieto!
No entanto, há um outro lado. O ideal da primeira parte dos Vedas é totalmente diferente do ideal da outra parte, os Upanishads. O ideal da primeira parte coincide com [o de] todas as outras religiões do mundo, exceto o Vedanta. O ideal é o prazer aqui e no além – marido e mulher, marido e filhos. Pague seu dólar, e o padre lhe dará um certificado, e você terá um tempo feliz no céu. Você encontrará todo o seu povo lá e terá esse carrossel sem fim. Sem lágrimas, sem choro – apenas rindo. Sem dor de estômago, mas ainda comendo. Sem dor de cabeça, mas ainda [festas]. Esse, consideravam os sacerdotes, era o objetivo mais elevado do homem.
Há outra idéia nesta filosofia que está de acordo com suas idéias modernas. O homem é escravo da natureza, e escravo eternamente deve permanecer. Nós o chamamos de Carma. Karma significa lei e se aplica a todos os lugares. Tudo está ligado ao Karma. “Não há saída?” “Não! Permaneçam escravos ao longo dos anos – bons escravos. Nós vamos manipular as palavras para que vocês tenham apenas o lado bom e não o lado ruim de tudo – se vocês nos pagarem o suficiente.” Esse era o ideal [dos Mimamsakas]. Estes são os ideais que são populares ao longo dos tempos. A vasta massa da humanidade nunca são pensadores. Mesmo que tentem pensar, o [efeito da] vasta massa de superstições sobre eles é terrível. No momento em que enfraquecem, vem um golpe e a espinha dorsal se quebra em vinte pedaços. Eles só podem ser movidos por iscas e ameaças. Eles nunca podem se mover por conta própria. Eles devem estar assustados, horrorizados ou aterrorizados, e serão seus escravos para sempre. Eles não têm mais nada a fazer senão pagar e obedecer. Todo o resto é feito pelo padre. … Como a religião se torna mais fácil! Você vê, você não tem nada para fazer.Vá para casa e sente-se em silêncio. Alguém está fazendo tudo por você. Pobres, pobres animais!
Lado a lado, havia o outro sistema. Os Upanishads são diametralmente opostos em todas as suas conclusões. Em primeiro lugar, os Upanishads acreditam em Deus, o criador do universo, seu governante. Você encontra mais tarde [a ideia de uma providência benigna]. É uma [concepção] totalmente oposta. Agora, embora ouçamos o padre, o ideal é muito mais sutil. Em vez de muitos deuses, eles fizeram um Deus.
A segunda ideia, de que todos vocês estão sujeitos à lei do Karma, os Upanishads admitem, mas eles declaram a saída. O objetivo do homem é ir além da lei. E o prazer nunca pode ser o objetivo, porque o prazer só pode estar na natureza.
Em terceiro lugar, os Upanishads condenam todos os sacrifícios e dizem que é uma farsa. Isso pode lhe dar tudo o que você deseja, mas não é desejável, pois quanto mais você consegue, mais você [quer], e você corre eternamente em um círculo, nunca chegando ao fim – desfrutando e chorando. Tal coisa como a felicidade eterna é impossível em qualquer lugar. É apenas um sonho de criança. A mesma energia se torna alegria e tristeza.
Eu mudei minha psicologia um pouco hoje. Eu encontrei o fato mais curioso. Você tem uma certa ideia e não quer tê-la, e pensa em outra coisa, e a ideia que deseja suprimir é totalmente suprimida. Qual é essa ideia? Eu vi sair em quinze minutos. Ele saiu e me surpreendeu. Foi forte e veio de uma forma tão violenta e terrível [que] pensei que era um louco. E quando acabou, tudo o que aconteceu [foi uma supressão da emoção anterior]. O que saiu? Era minha própria má impressão que precisava ser trabalhada. “Natureza terá o seu caminho. O que a supressão pode fazer?” (Gita, III. 33.) Essa é uma [declaração] terrível no Gita. Parece que pode ser uma luta vã, afinal. Você pode ter cem mil [impulsos competindo] ao mesmo tempo … Você pode reprimi-los, mas no momento em que a primavera ressurge, a coisa toda está lá novamente.
[Mas há esperança]. Se você for poderoso o suficiente, poderá dividir sua consciência em vinte partes ao mesmo tempo. Estou mudando minha psicologia. A mente cresce. Isso é o que os Yogis dizem. Há uma paixão e desperta outra, e a primeira morre. Se você está com raiva e depois feliz, no momento seguinte a raiva passa. A partir dessa raiva, você fabricou o próximo estado. Esses estados são sempre intercambiáveis. Felicidade e miséria eternas são o sonho de uma criança. Os Upanishads apontam que o objetivo do homem não é a miséria nem a felicidade, mas temos que ser mestres daquilo de que são fabricados. Devemos ser os donos da situação em sua raiz, por assim dizer.
O outro ponto de divergência é: os Upanishads condenam todos os rituais, principalmente aqueles que envolvem a matança de animais. Eles declaram tudo isso sem sentido. Uma escola de antigos filósofos diz que você deve matar tal animal em um determinado momento para que o efeito seja produzido. [Você pode responder], “Mas [há] também o pecado de tirar a vida do animal; você terá que sofrer por isso.” Dizem que tudo isso é bobagem. Como você sabe o que é certo e o que é errado? Sua mente diz isso? Quem se importa com o que sua mente diz? Que bobagem você está falando? Você está colocando sua mente contra as escrituras. Se sua mente diz algo e os Vedas dizem outra coisa, pare sua mente e acredite nos Vedas. Se eles dizem que matar um homem é certo, isso é certo. Se você disser: “Não, minha consciência diz [caso contrário”, não serve]. No momento em que você acredita em qualquer livro como a palavra eterna, como sagrada, você não pode mais questionar. Não vejo como vocês aqui acreditam na Bíblia sempre que dizem sobre [ela]: “Quão maravilhosas são essas palavras, quão certas e quão boas!” Porque, se você acredita na Bíblia como a palavra de Deus, você não tem o direito de julgar. No momento em que você julga, você pensa que está acima da Bíblia. [Então] qual é a utilidade da Bíblia para você? Os padres dizem: “Nós nos recusamos a fazer a comparação com a sua Bíblia ou com a de qualquer pessoa. Não adianta comparar, porque – qual é a autoridade? Aí termina. Se você acha que algo não está certo, vá e acerte de acordo com o Vedas.”
Os Upanishads acreditam nisso, [mas eles também têm um padrão mais elevado]. Por um lado, eles não querem derrubar os Vedas e, por outro, veem esses sacrifícios de animais e os sacerdotes roubando o dinheiro de todos. Mas na psicologia eles são todos iguais. Todas as diferenças estão na filosofia, [com relação] à natureza da alma. Tem um corpo e uma mente? E a mente é apenas um feixe de nervos, os nervos motores e os nervos sensoriais? A psicologia, todos eles dão como certa, é uma ciência perfeita. Não pode haver nenhuma diferença aí. Toda a luta tem sido em relação à filosofia – a natureza da alma, e Deus, e tudo isso.
Então outra grande diferença entre os sacerdotes e os Upanishads. Os Upanishads dizem, renuncie. Esse é o teste de tudo. Renuncie a tudo. É a faculdade criativa que nos leva a todo esse emaranhado. A mente está em sua própria natureza quando está calma. No momento em que você conseguir acalmá-lo, nesse [mesmo] momento você saberá a verdade. O que é que está girando a mente? Imaginação, atividade criativa. Pare a criação e você saberá a verdade. Todo poder de criação deve parar, e então você saberá a verdade de uma vez.
Por outro lado, os sacerdotes são todos pela [criação]. Imagine uma espécie de vida [na qual não há atividade criativa. É impensável]. As pessoas tinham que ter um plano [de desenvolver uma sociedade estável. Adotou-se um sistema de seleção rígido. Por exemplo,] nenhuma pessoa cega e manca pode se casar. [Como resultado] você encontrará muito menos deformidades [na Índia] do que em qualquer outro país do mundo. Epilépticos e loucos [pessoas] são muito raros [lá]. Isso se deve à seleção direta. Os sacerdotes dizem: “Que se tornem sannyâsins.” Por outro lado, os Upanishads dizem: “Oh, não, [as] melhores e mais belas [e] flores mais frescas da terra devem ser colocadas sobre o altar. Os fortes, os jovens, com intelecto e corpo sãos – eles devem lutar pelo verdade.”
Assim, com todas essas divergências de opinião, eu lhes disse que os padres já se diferenciavam em uma casta separada. A segunda é a casta dos reis. … Toda a filosofia Upanishad é do cérebro dos reis, não dos sacerdotes. Há [corre] uma luta econômica através de cada luta religiosa. Este animal chamado homem tem alguma influência religiosa, mas é guiado pela economia. Os indivíduos são guiados por outra coisa, mas a massa da humanidade nunca fez um movimento a menos que a economia estivesse [envolvida]. Você pode [pregar uma religião que pode não ser perfeita em todos os detalhes], mas se houver um contexto econômico [para ela] e você tiver os mais [ardentes defensores] para pregá-la, poderá convencer um país inteiro. …
Sempre que qualquer religião é bem-sucedida, ela deve ter valor econômico. Milhares de seitas semelhantes estarão lutando pelo poder, mas somente aqueles que enfrentarem o verdadeiro problema econômico o terão. O homem é guiado pelo estômago. Ele anda e o estômago vai primeiro e a cabeça depois. Você não viu isso? Levará séculos para a cabeça ir primeiro. Quando um homem chega aos sessenta anos de idade, ele é chamado para fora [do mundo]. A vida inteira é uma ilusão, e justamente quando você começa a ver as coisas como elas são, você é arrebatado. Contanto que o estômago fosse primeiro, você estava bem. Quando os sonhos das crianças começam a desaparecer e você começa a ver as coisas como elas são, a cabeça vai embora. Apenas quando a cabeça vai primeiro, [você sai].
[Para] a religião dos Upanishads ser popularizada foi uma tarefa difícil. Há muito pouca economia, mas tremendo altruísmo. …
Os Upanishads tinham muito pouco reino, embora tenham sido descobertos por reis que detinham todo o poder real em suas mãos. Então a luta… começou a ser mais acirrada. Seu ponto culminante veio dois mil anos depois, no budismo. A semente do budismo está aqui, [na] luta comum entre o rei e o sacerdote; e [na luta] toda religião declinou. Um queria sacrificar a religião, o outro queria se apegar aos sacrifícios, aos deuses védicos, etc. O budismo… quebrou as correntes das massas. Todas as castas e credos se igualaram em um minuto. Assim, as grandes idéias religiosas na Índia existem, mas ainda precisam ser pregadas: caso contrário, não adiantam. …
Em todos os países é o padre que é conservador, por duas razões: porque é o seu pão e porque só pode mover-se com o povo. Todos os sacerdotes não são fortes. Se o povo disser: “Pregue dois mil deuses”, os sacerdotes o farão. Eles são os servos da congregação que os pagam. Deus não os paga. Portanto, culpem-se antes de culpar os sacerdotes. Você só pode obter o governo, a religião e o sacerdócio que merece, e nada melhor.
Assim, a grande luta começou na Índia e chega a um de seus pontos culminantes no Gita. Quando estava causando medo de que toda a Índia fosse dividida entre [os] dois … [grupos], surgiu este homem Krishna, e no Gita ele tenta reconciliar a cerimônia e a filosofia dos sacerdotes e os pessoas. Krishna é amado e adorado da mesma forma que você ama Cristo. A diferença está apenas na idade. Os hindus celebram o aniversário de Krishna como vocês celebram o de Cristo. Krishna viveu há cinco mil anos e sua vida é repleta de milagres, alguns deles muito semelhantes aos da vida de Cristo. A criança nasceu na prisão. O pai o levou embora e o colocou com os pastores. Todas as crianças nascidas naquele ano foram condenadas a serem mortas. … Ele foi morto; esse era o seu destino.
Krishna era um homem casado. Existem milhares de livros sobre ele. Eles não me interessam muito. Os hindus são ótimos em contar histórias, você vê. [Se] os missionários cristãos contam uma história de sua Bíblia, os hindus produzirão vinte histórias. Você diz que a baleia engoliu Jonas; os hindus dizem que alguém engoliu um elefante. … Desde criança ouço falar da vida de Krishna. Presumo que deve ter existido um homem chamado Krishna, e seu Gita mostra que ele [deixou] um livro maravilhoso. Eu lhe disse, você pode entender o caráter de um homem analisando as fábulas sobre ele. As fábulas têm a natureza [de enfeites]. Você deve descobrir que todos eles são polidos e manipulados para caber no personagem. Por exemplo, pegue Buda. A ideia central [é] o sacrifício. Existem milhares de folclore, mas em todos os casos o sacrifício deve ter sido mantido. Existem milhares de histórias sobre Lincoln, sobre alguma característica desse grande homem. Você pega todas as fábulas e encontra a ideia geral e [sabe] que esse era o personagem central do homem. Você encontra em Krishna que o desapego é a ideia central. Ele não precisa de nada. Ele não quer nada. Ele trabalha pelo trabalho. “Trabalhe pelo trabalho. Adore pelo amor. Faça o bem porque é bom fazer o bem. Não peça mais nada.” Deve ter sido isso Ele não quer nada. Ele trabalha pelo trabalho. “Trabalhe pelo trabalho. Adore pelo amor. Faça o bem porque é bom fazer o bem. Não peça mais nada.” Deve ter sido isso Ele não quer nada. Ele trabalha pelo trabalho. “Trabalhe pelo trabalho. Adore pelo amor. Faça o bem porque é bom fazer o bem. Não peça mais nada.” Deve ter sido isso caráter do homem. Caso contrário, essas fábulas não poderiam ser reduzidas à ideia única de desapego. O Gita não é seu único sermão. …
Ele é o homem mais arredondado que conheço, maravilhosamente desenvolvido igualmente no cérebro, no coração e nas mãos. Cada momento [dele] está vivo com atividade, seja como cavalheiro, guerreiro, ministro ou qualquer outra coisa. Grande como cavalheiro, como erudito, como poeta. Essa atividade completa e maravilhosa e a combinação de cérebro e coração você vê no Gita e em outros livros. Coração maravilhoso, linguagem requintada e nada pode se aproximar dele em lugar nenhum. Esta tremenda atividade do homem – a impressão ainda está lá. Cinco mil anos se passaram e ele influenciou milhões e milhões. Pense na influência que esse homem tem sobre o mundo inteiro, quer você saiba disso ou não. Minha consideração por ele é por sua sanidade perfeita. Nenhuma teia de aranha naquele cérebro, nenhuma superstição. Ele sabe o uso de tudo, e quando é necessário [atribuir um lugar a cada um], ele está lá. Aqueles que falam, vão a todos os lugares, questionam sobre o mistério dos Vedas, etc., não conhecem a verdade. Eles não são melhores do que fraudes. Há um lugar nos Vedas [mesmo] para superstição, para ignorância. Todo o segredo é descobrir o lugar certo para cada coisa.
Então esse coração! Ele é o primeiro homem, muito antes de Buda, a abrir a porta da religião para todas as castas. Essa mente maravilhosa! Essa vida tremendamente ativa! A atividade de Buda estava em um plano, o plano do ensino. Ele não poderia manter sua esposa e filho e se tornar um professor ao mesmo tempo. Krishna pregou no meio do campo de batalha. “Aquele que no meio de intensa atividade se encontra na maior calma, e na maior paz encontra intensa atividade, esse é o maior [Yogi, bem como o homem mais sábio].” (Ibid. IV. 18.) Não significa nadapara este homem – o vôo de mísseis sobre ele. Calmo e sereno, ele continua discutindo os problemas da vida e da morte. Cada um dos profetas é o melhor comentário sobre seu próprio ensinamento. Se você quer saber o que significa a doutrina do Novo Testamento, vá ao Sr. Fulano de Tal. [Mas] leia de novo e de novo [os quatro Evangelhos e tente entender sua importância à luz da vida maravilhosa do Mestre conforme descrita ali]. Os grandes homens pensam, e você e eu [também] pensamos. Mas há uma diferença. Nós pensamos e nossos corpos não seguem. Nossas ações não se harmonizam com nossos pensamentos. Nossas palavras não têm o poder das palavras que se tornam Vedas. … O que quer que eles pensem deve ser realizado. Se eles disserem: “Eu faço isso”, o corpo o faz. Obediência perfeita. Este é o fim. Você pode pensar que é Deus em um minuto, mas não pode ser [Deus]. Essa é a dificuldade. Eles se tornam o que eles pensam. Nós nos tornaremos [apenas] por [graus].