Minha religião é aprender. Leio melhor a minha Bíblia à luz da tua Bíblia e as profecias sombrias da minha religião tornam-se mais brilhantes quando comparadas com as dos teus profetas.
A verdade sempre foi universal. Se eu sozinho tivesse seis dedos na mão enquanto todos vocês tivessem apenas cinco, vocês não pensariam que minha mão era a verdadeira intenção da natureza, mas sim que era anormal e doente. Assim também com a religião. Se apenas um credo fosse verdadeiro e todos os outros falsos, você teria o direito de dizer que aquela religião estava doente; se uma religião é verdadeira, todas as outras devem ser verdadeiras. Assim, a religião hindu é propriedade sua tanto quanto minha. Dos duzentos e noventa milhões de habitantes da Índia, apenas dois milhões são cristãos, sessenta milhões são maometanos e todos os demais são hindus.
Os hindus encontraram seu credo nos antigos Vedas, uma palavra derivada de Vid, “saber”. Trata-se de uma série de livros que, a nosso ver, contêm a essência de toda religião; mas não pensamos que apenas eles contenham as verdades. Eles nos ensinam a imortalidade da alma. Em cada país e em cada peito humano existe um desejo natural de encontrar um equilíbrio estável – algo que não muda. Não podemos encontrá-lo na natureza, pois todo o universo nada mais é do que uma massa infinita de mudanças. Mas inferir disso que nada imutável existe é cair no erro da escola de budistas do sul e dos Chârvâkas, que acreditam que tudo é matéria e nada é mente, que toda religião é uma trapaça, e moralidade e bondade, superstições inúteis. . A filosofia Vedanta ensina que o homem não está limitado por seus cinco sentidos. Eles só conhecem o presente, e não o futuro nem o passado; mas como o presente significa passado e futuro, e todos os três são apenas demarcações do tempo, o presente também seria desconhecido se não fosse por algo acima dos sentidos, algo independente do tempo, que unifica o passado e o futuro no presente.
Mas o que é independente? Não nosso corpo, pois depende de condições externas; nem nossa mente, porque os pensamentos que a compõem são causados. É a nossa alma. Os Vedas dizem que o mundo inteiro é uma mistura de independência e dependência, de liberdade e escravidão, mas através de tudo brilha a alma independente, imortal, pura, perfeita, sagrada. Pois se for independente, não pode perecer, pois a morte é apenas uma mudança e depende de condições; se independente, deve ser perfeito, pois a imperfeição também é apenas uma condição e, portanto, dependente. E essa alma imortal e perfeita deve ser a mesma tanto no Deus supremo quanto no homem mais humilde, sendo a diferença entre eles apenas no grau em que essa alma se manifesta.
Mas por que a alma deveria tomar para si um corpo? Pela mesma razão que pego um espelho – para me ver. Assim, no corpo, a alma se reflete. A alma é Deus, e todo ser humano tem uma divindade perfeita dentro de si, e cada um deve mostrar sua divindade mais cedo ou mais tarde. Se estou em um quarto escuro, nenhum protesto o tornará mais claro – devo acender um fósforo. Da mesma forma, nenhuma quantidade de resmungos e lamentações tornará nosso corpo imperfeito mais perfeito. Mas o Vedanta ensina – evoque sua alma, mostre sua divindade. Ensine a seus filhos que eles são divinos, que a religião é algo positivo e não uma bobagem negativa; que não é sujeição a gemidos quando sob opressão, mas expansão e manifestação.
Toda religião afirma que o presente e o futuro do homem são modificados pelo passado e que o presente é apenas o efeito do passado. Como é, então, que toda criança nasce com uma experiência que não pode ser explicada por transmissão hereditária? Como é que um nasce de bons pais, recebe uma boa educação e se torna um bom homem, enquanto outro vem de pais embriagados e acaba na forca? Como você explica essa desigualdade sem implicar Deus? Por que um Pai misericordioso deveria colocar Seu filho em tais condições que devem trazer miséria? Não é explicação dizer que Deus fará as pazes; mais tarde – Deus não tem dinheiro de sangue. Então, também, o que acontece com minha liberdade, se este for meu primeiro nascimento? Vindo a este mundo sem a experiência de uma vida anterior, minha independência desapareceria, pois meu caminho seria marcado pela experiência dos outros. Se não posso fazer minha própria fortuna, então não sou livre. Eu assumo a culpa pela miséria desta existência, e digo que vou desfazer o mal que fiz em outra existência. Isso, então, é a nossa filosofia da migração da alma. Chegamos a esta vida com a experiência de outro, e a sorte ou infortúnio desta existência é o resultado de nossos atos em uma existência anterior, sempre melhorando, até que finalmente a perfeição seja alcançada.
Cremos em um Deus, o Pai do universo, infinito e onipotente. Mas se nossa alma finalmente se torna perfeita, ela também deve se tornar infinita. Mas não há espaço para dois seres incondicionais infinitos e, portanto, acreditamos em um Deus pessoal, e nós mesmos somos Ele. Estes são os três estágios que toda religião passou. Primeiro vemos Deus no além, depois nos aproximamos Dele e lhe damos onipresença para que vivamos Nele; e finalmente reconhecemos que somos Ele. A ideia de um Deus objetivo não é falsa – de fato, toda ideia de Deus e, portanto, toda religião é verdadeira, pois cada uma é apenas um estágio diferente na jornada, cujo objetivo é a concepção perfeita dos Vedas. Portanto, também nós não apenas toleramos, mas nós, hindus, aceitamos todas as religiões, rezando na mesquita dos maometanos, adorando diante do fogo dos zoroastrianos,cruz dos cristãos, sabendo que todas as religiões, desde o mais baixo fetichismo até o mais alto absolutismo, significam tantas tentativas da alma humana de apreender e realizar o infinito, cada uma determinada pelas condições de seu nascimento e associação, e cada uma delas marcando uma etapa de progresso. Juntamos todas essas flores e as amarramos com o barbante do amor, formando um maravilhoso buquê de adoração.
Se eu sou Deus, então minha alma é um templo do Altíssimo, e cada movimento meu deve ser uma adoração – amor pelo amor, dever pelo dever, sem esperança de recompensa ou medo de punição. Assim, minha religião significa expansão, e expansão significa realização e percepção no sentido mais elevado – nada de murmúrios ou genuflexões. O homem deve tornar-se divino, percebendo o divino cada vez mais, dia após dia, em um progresso sem fim.
(Resumo de uma palestra proferida perante a Ethical Society, Brooklyn, na Pouch Gallery na Clinton Avenue, em 30 de dezembro de 1894. Reproduzido do Brooklyn Standard Union. )