A filosofia Vedanta, como é geralmente chamada atualmente, realmente compreende todas as várias seitas que agora existem na Índia. Assim, houve várias interpretações e, a meu ver, foram progressivas, começando com o dualista ou Dvaita e terminando com o não-dualista ou Advaita.
A palavra Vedanta significa literalmente o fim dos Vedas – sendo os Vedas as escrituras dos hindus. Às vezes, no Ocidente, os Vedas significam apenas os hinos e rituais dos Vedas. Mas, atualmente, essas partes estão quase fora de uso e, geralmente, a palavra Vedas na Índia significa o Vedanta. Todos os nossos comentaristas, quando querem citar uma passagem das escrituras, via de regra, citam o Vedanta, que tem outro nome técnico entre os comentadores – os Shrutis. (O termo Shruti – significando “aquilo que é ouvido” – embora incluindo toda a literatura védica, é aplicado principalmente pelos comentaristas aos Upanishads.) Agora, todos os livros conhecidos pelo nome de Vedanta não foram inteiramente escritos depois as porções ritualísticas dos Vedas. Por exemplo, um deles — o Ishâ Upanishad — forma o quadragésimo capítulo do Yajur-Veda, sendo esta uma das partes mais antigas dos Vedas. Existem outros Upanishads que formam porções dos Brahmanas ou escritos ritualísticos; e o restante dos Upanishads são independentes, não compreendidos em nenhum dos Brahmanas ou outras partes dos Vedas; mas não há razão para supor que eles eram inteiramente independentes de outras partes, pois, como bem sabemos, muitos deles foram totalmente perdidos e muitos dos Brahmanas foram extintos. Portanto, é bem possível que os Upanishads independentes tenham pertencido a alguns Brahmanas, que com o passar do tempo caíram em desuso, enquanto os Upanishads permaneceram. Esses Upanishads também são chamados de Livros da Floresta ou Aranyakas.
O Vedanta, então, forma praticamente as escrituras dos hindus, e todos os sistemas de filosofia que são ortodoxos devem tomá-lo como seu fundamento. Mesmo os budistas e jainistas, quando convém a seus propósitos, citam uma passagem do Vedanta como autoridade. Todas as escolas de filosofia na Índia, embora afirmem ter sido baseadas nos Vedas, adotaram nomes diferentes para seus sistemas. O último, o sistema de Vyâsa, baseou-se nas doutrinas dos Vedas mais do que os sistemas anteriores, e fez uma tentativa de harmonizar as filosofias anteriores, como o Sânkhya e o Nyâya, com as doutrinas do Vedanta. Por isso é especialmente chamada de filosofia Vedanta; e os Sutras ou aforismos de Vyasa são, na Índia moderna, a base da filosofia Vedanta. Novamente,Em geral, existem três tipos de comentaristas na Índia agora;de suas interpretações surgiram três sistemas de filosofia e seitas. Um é o dualista, ou Dvaita; um segundo é o não-dualista qualificado, ou Vishishtâdvaita; e um terceiro é o não-dualista, ou Advaita. Destes, os dualistas e os não-dualistas qualificados incluem o maior número de pessoas indianas. Os não-dualistas são relativamente poucos em número. Agora tentarei apresentar a vocês as idéias que estão contidas em todas essas três seitas; mas antes de continuar, farei uma observação – que esses diferentes sistemas Vedanta têm uma psicologia comum, que é a psicologia do sistema Sankhya. A psicologia Sankhya é muito parecida com as psicologias dos sistemas Nyaya e Vaisheshika, diferindo apenas em detalhes menores.
Todos os vedantistas concordam em três pontos. Eles acreditam em Deus, nos Vedas revelados e nos ciclos. Já consideramos os Vedas. A crença sobre os ciclos é a seguinte: toda a matéria do universo é o resultado de uma matéria primordial chamada Âkâsha; e toda força, seja gravitação, atração ou repulsão, ou vida, é o resultado de uma força primordial chamada Prâna.Prana agindo em Akasha está criando ou projetando o universo. No início de um ciclo, Akasha está imóvel, não manifestado. Então o Prana começa a agir, cada vez mais, criando formas cada vez mais grosseiras do Akasha – plantas, animais, homens, estrelas e assim por diante. Depois de um tempo incalculável esta evolução cessa e a involução começa, tudo sendo resolvido de volta através de formas cada vez mais sutis no Akasha e Prana originais, quando um novo ciclo se segue. Agora existe algo além de Akasha e Prana. Ambos podem ser resolvidos em uma terceira coisa chamada Mahat – a Mente Cósmica. Esta Mente Cósmica não cria Akasha e Prana, mas transforma-se neles.
Abordaremos agora as crenças sobre a mente, a alma e Deus. De acordo com a psicologia Sankhya universalmente aceita, na percepção – no caso da visão, por exemplo – existem, antes de tudo, os instrumentos da visão, os olhos. Atrás dos instrumentos – os olhos – está o órgão da visão ou Indriya – o nervo óptico e seus centros – que não é o instrumento externo, mas sem o qual os olhos não verão. Mais ainda é necessário para a percepção. A mente ou Manas deve vir e se ligar ao órgão. Além disso, a sensação deve ser levada ao intelecto ou Buddhi – o estado reativo e determinante da mente. Quando a reação vem de Buddhi, junto com ela pisca o mundo externo e o egoísmo. Aqui então está a vontade; mas tudo não está completo. Assim como todo quadro, sendo composto de sucessivos impulsos de luz, para formar um todo, então todas as ideias na mente devem ser reunidas e projetadas em algo que é estacionário – relativamente ao corpo e à mente – isto é, no que é chamado de Alma ou Purusha ou Âtman.
De acordo com a filosofia Sankhya, o estado reativo da mente chamado Buddhi ou intelecto é o resultado, a mudança ou uma certa manifestação do Mahat ou Mente Cósmica. O Mahat se transforma em pensamento vibrante; e isso se transforma em uma parte nos órgãos e na outra parte nas finas partículas da matéria. Da combinação de tudo isso, todo este universo é produzido. Até mesmo atrás de Mahat, o Sankhya concebe um certo estado que é chamado Avyakta ou não-manifestado, onde nem mesmo a manifestação da mente está presente, mas apenas as causas existem. Também é chamado de Prakriti. Além deste Prakriti, e eternamente separado dele, está o Purusha, a alma do Sankhya que é sem atributos e onipresente. O Purusha não é o executor, mas a testemunha. A ilustração do cristal é usada para explicar o Purusha. Diz-se que este último é como um cristal sem cor, diante do qual são colocadas cores diferentes, e então parece ser colorido pelas cores anteriores, mas na realidade não é. Os vedantistas rejeitam as ideias Sankhya da alma e da natureza. Eles afirmam que entre eles existe um enorme abismo a ser transposto. Por um lado, o sistema Sankhya chega à natureza e, imediatamente, tem que pular para o outro lado e chegar à alma, que é totalmente separada da natureza. Como podem essas cores diferentes, como o Sankhya as chama, serem capazes de agir sobre aquela alma que por sua natureza é incolor? mas na realidade não é. Os vedantistas rejeitam as ideias Sankhya da alma e da natureza. Eles afirmam que entre eles existe um enorme abismo a ser transposto. Por um lado, o sistema Sankhya chega à natureza e, imediatamente, tem que pular para o outro lado e chegar à alma, que é totalmente separada da natureza. Como podem essas cores diferentes, como o Sankhya as chama, serem capazes de agir sobre aquela alma que por sua natureza é incolor? mas na realidade não é. Os vedantistas rejeitam as ideias Sankhya da alma e da natureza. Eles afirmam que entre eles existe um enorme abismo a ser transposto. Por um lado, o sistema Sankhya chega à natureza e, imediatamente, tem que pular para o outro lado e chegar à alma, que é totalmente separada da natureza. Como podem essas cores diferentes, como o Sankhya as chama, serem capazes de agir sobre aquela alma que por sua natureza é incolor? Assim, os vedantistas, desde o início afirmam que esta alma e esta natureza são uma. Mesmo o dualista Os vedantistas admitem que o Atman ou Deus não é apenas a causa eficiente deste universo, mas também a causa material. Mas eles só dizem isso em tantas palavras. Eles realmente não querem dizer isso, pois tentam escapar de suas conclusões, desta forma: Eles dizem que há três existências neste universo – Deus, alma e natureza. A natureza e a alma são, por assim dizer, o corpo de Deus e, nesse sentido, pode-se dizer que Deus e todo o universo são um. Mas essa natureza e todas essas várias almas permanecem diferentes umas das outras por toda a eternidade. Somente no início de um ciclo eles se manifestam; e quando o ciclo termina, eles ficam bem e permanecem em um estado bom. Os Advaita Vedantistas – os não-dualistas – rejeitam esta teoria da alma e, tendo quase toda a extensão dos Upanishads a seu favor, construir sua filosofia inteiramente sobre eles. Todos os livros contidos em mim Upanishads têm um assunto, uma tarefa diante deles – para provar o seguinte tema: “Assim como pelo conhecimento de um pedaço de barro temos o conhecimento de todo o barro no universo, então o que é isso, sabendo que sabemos tudo no universo?” A idéia dos Advaitistas é generalizar todo o universo em um – aquele algo que é realmente a totalidade deste universo. E eles afirmam que todo este universo é um, que é um Ser que se manifesta em todas essas várias formas. Eles admitem que o que o Sankhya chama de natureza existe, mas dizem que a natureza é Deus. É esse Ser, o Sat, que se converteu em tudo isso – o universo, o homem, a alma e tudo o que existe. Mente e Mahat são apenas as manifestações daquele Sat. Mas então surge a dificuldade de que isso seria panteísmo. Como surgiu aquele Sat que é imutável, como eles admitem (pois aquilo que é absoluto é imutável), para ser transformado naquilo que é mutável e perecível? Os Advaitistas aqui têm uma teoria que eles chamam de Vivarta Vâda ou manifestação aparente. De acordo com os dualistas e os Sankhyas, todo este universo é a evolução da natureza primordial. De acordo com alguns dos advaitistas e alguns dos dualistas, todo este universo evoluiu de Deus. E de acordo com os Advaitistas propriamente ditos, os seguidores de Shankaracharya, todo o universo é o aparente evolução de Deus. Deus é a causa material deste universo, mas não realmente, apenas aparentemente. A célebre ilustração usada é a da corda e a cobra, onde a corda parecia ser a cobra, mas não era realmente. A corda realmente não se transformou na cobra. Mesmo assim, todo este universo como existe é esse Ser. Ela permanece inalterada e todas as mudanças que vemos nela são apenas aparentes. Essas mudanças são causadas por Desha, Kâla e Nimitta (espaço, tempo e causalidade) ou, de acordo com uma generalização psicológica superior, por Nâma e Rupa (nome e forma). É pelo nome e pela forma que uma coisa se diferencia da outra. O nome e a forma sozinhos causam a diferença. Na realidade, eles são um e o mesmo. Novamente, não é, dizem os vedantistas, que haja algo como fenômeno e algo como númeno. A corda é transformada em cobra apenas aparentemente; e quando a ilusão cessa, a cobra desaparece. Quando alguém está na ignorância, ele vê o fenômeno e não vê Deus. Quando ele vê Deus, este universo desaparece inteiramente para ele. A ignorância ou Mâyâ, como é chamada, é a causa de todo este fenômeno – o Absoluto, o Imutável, sendo considerado como este universo manifestado. Este Maya não é zero absoluto, nem inexistência. É definido como nem existência nem não-existência. Não é existência, porque isso pode ser dito apenas do Absoluto, do Imutável e, nesse sentido, Maya é a não-existência. Novamente, não se pode dizer que é inexistência; pois se fosse, nunca poderia este universo desaparece inteiramente para ele. A ignorância ou Mâyâ, como é chamada, é a causa de todo este fenômeno – o Absoluto, o Imutável, sendo considerado como este universo manifestado. Este Maya não é zero absoluto, nem inexistência. É definido como nem existência nem não-existência. Não é existência, porque isso pode ser dito apenas do Absoluto, do Imutável e, nesse sentido, Maya é a não-existência. Novamente, não se pode dizer que é inexistência; pois se fosse, nunca poderia este universo desaparece inteiramente para ele. A ignorância ou Mâyâ, como é chamada, é a causa de todo este fenômeno – o Absoluto, o Imutável, sendo considerado como este universo manifestado. Este Maya não é zero absoluto, nem inexistência. É definido como nem existência nem não-existência. Não é existência, porque isso pode ser dito apenas do Absoluto, do Imutável e, nesse sentido, Maya é a não-existência. Novamente, não se pode dizer que é inexistência; pois se fosse, nunca poderia o Imutável e, nesse sentido, Maya é a inexistência. Novamente, não se pode dizer que é inexistência; pois se fosse, nunca poderia o Imutável e, nesse sentido, Maya é a inexistência. Novamente, não se pode dizer que é inexistência; pois se fosse, nunca poderiaproduzir fenômeno. Portanto, é algo que não é nenhum dos dois; e na filosofia Vedanta é chamado de Anirvachaniya ou inexprimível. Maya, então, é a verdadeira causa deste universo. Maya dá o nome e a forma ao que Brahman ou Deus dá ao material; e o último parece ter se transformado em tudo isso. Os Advaitistas, então, não têm lugar para a alma individual. Eles dizem que as almas individuais são criadas por Maya. Na realidade, eles não podem existir. Se houvesse apenas uma existência por toda parte, como poderia ser que eu sou um, e você é um, e assim por diante? Somos todos um, e a causa do mal é a percepção da dualidade. Assim que começo a sentir que estou separado deste universo, primeiro vem o medo e depois a miséria. “Onde um ouve o outro, um vê o outro, isso é pequeno. Onde um não vê o outro, onde um não ouve o outro, esse é o maior, esse é Deus. Nesse maior está a felicidade perfeita. Nas pequenas coisas não há felicidade.”
De acordo com a filosofia Advaita, então, essa diferenciação da matéria, esses fenômenos, estão, por assim dizer, por um tempo, escondendo a verdadeira natureza do homem; mas o último realmente não foi alterado. No verme inferior, assim como no ser humano superior, está presente a mesma natureza divina. A forma de verme é a forma inferior na qual a divindade foi mais ofuscada por Maya; essa é a forma mais elevada em que foi menos ofuscada. Por trás de tudo existe a mesma divindade, e disso vem a base da moralidade. Não machuque o outro. Ame a todos como a si mesmo, porque todo o universo é um. Ao ferir o outro, estou me ferindo; ao amar o outro, estou amando a mim mesmo. Disto também brota o princípio da moralidade Advaita que foi resumido em uma palavra – auto-abnegação. O Advaitista diz, esse pequeno eu personalizado é a causa de toda a minha miséria. Esse eu individualizado, que me diferencia de todos os outros seres, traz ódio e ciúme e miséria, luta e todos os outros males. E quando essa ideia for eliminada, toda luta cessará, toda miséria desaparecerá. Portanto, isso deve ser abandonado. Devemos estar sempre prontos, mesmo para dar a nossa vida pelos seres mais baixos. Quando um homem está pronto para dar sua vida até mesmo por um pequeno inseto, ele alcançou a perfeição que o advaitista deseja atingir; e no momento em que ele se torna assim pronto, o véu da ignorância cai dele, e ele sentirá sua própria natureza. Mesmo nesta vida, ele sentirá que é um com o universo. Por um tempo, por assim dizer, todo este mundo fenomênico desaparecerá para ele, e ele perceberá o que é. Mas enquanto o Karma deste corpo permanecer, ele terá que viver. Este estado, quando o véu desapareceu e ainda assim o corpo permanece por algum tempo, é o que os vedantistas chamam de Jivanmukti, a liberdade viva. Se um homem é iludido por uma miragem por algum tempo, e um dia a miragem desaparece – se ela voltar no dia seguinte, ou em algum momento futuro, ele não será iludido. Antes que a miragem se quebrasse pela primeira vez, o homem não conseguia distinguir entre a realidade e o engano. Mas uma vez quebrado, enquanto ele tiver órgãos e olhos para trabalhar, ele verá a imagem, mas não será mais iludido. Essa fina distinção entre o mundo real e a miragem ele captou, e esta não pode mais iludi-lo. Assim, quando o vedantista realiza sua própria natureza, o mundo inteiro desaparece para ele. Voltará novamente, mas não mais o mesmo mundo de miséria. A prisão da miséria transformou-se em Sat, Chit, Ânanda – Existência Absoluta, Conhecimento Absoluto,
(O discurso acima foi proferido perante a Graduate Philosophical Society da Harvard University, em 25 de março de 1896.)
- Os Vedas são divididos principalmente em duas porções: o Karma-kânda e o Jnâna-kânda — a porção de trabalho e a porção de conhecimento. Ao Karma-kanda pertencem os famosos hinos e os rituais dos Brâhmanas. Aqueles livros que tratam de assuntos espirituais além de cerimoniais são chamados de Upanishads. Os Upanishads pertencem ao Jnana-kanda, ou porção do conhecimento. Não é que todos os Upanishads foram compostos como uma porção separada dos Vedas. Alguns estão intercalados entre os rituais, e pelo menos um está no Samhita, ou parte do hino. Às vezes, o termo Upanishad é aplicado a livros que não estão incluídos nos Vedas – por exemplo, o Gita, mas, via de regra, é aplicado aos tratados filosóficos espalhados pelos Vedas. Esses tratados foram reunidos e são chamados de Vedanta.
- Diz-se que os Upanishads são cento e oito em número. Suas datas não podem ser fixadas com certeza – apenas é certo que são mais antigas que o movimento budista. Embora alguns dos Upanishads menores contenham alusões indicando uma data posterior, isso não prova a data posterior do tratado, como em muitos casos na literatura sânscrita, a substância de um livro, embora de data muito antiga, recebe um revestimento, por assim dizer, de eventos posteriores nas mãos dos sectários, para exaltar sua seita particular.
- Os comentários são de vários tipos, como Bhâshya, Tikâ, Tippani, Churni, etc., todos exceto o Bhashya são explicações do texto ou palavras difíceis no texto. O Bhashya não é propriamente um comentário, mas a elucidação de um sistema de filosofia a partir de textos, sendo o objetivo não explicar as palavras, mas trazer à tona uma filosofia. Assim, o escritor de um Bhashya expande seu próprio sistema, tomando os textos como autoridades para seu sistema. Tem havido vários comentários sobre o Vedanta. Suas doutrinas encontraram sua expressão final nos aforismos filosóficos de Vyasa. Este tratado, chamado Uttara Mimâmsâ, é a autoridade padrão do Vedantismo – ou melhor, é a exposição mais autorizada das escrituras hindus. As seitas mais antagônicas foram compelidas, por assim dizer, a adotar os textos de Vyasa, e harmonizá-los com sua própria filosofia. Mesmo em tempos muito antigos, os comentadores da filosofia Vedanta formaram-se nas três célebres seitas hindus de dualistas, não-dualistas qualificados e não-dualistas. Os comentários antigos talvez estejam perdidos; mas eles foram revividos nos tempos modernos pelos comentaristas pós-budistas, Shankara, Râmânuja e Madhva. Shankara reviveu a forma não-dualista, Ramanuja, a forma não-dualista qualificada do antigo comentarista Bodhayana; e Madhva, a forma dualista. Na Índia, as seitas diferem principalmente em sua filosofia; a diferença nos rituais é pequena, sendo a base de sua filosofia e religião a mesma. não-dualistas qualificados e não-dualistas. Os comentários antigos talvez estejam perdidos; mas eles foram revividos nos tempos modernos pelos comentaristas pós-budistas, Shankara, Râmânuja e Madhva. Shankara reviveu a forma não-dualista, Ramanuja, a forma não-dualista qualificada do antigo comentarista Bodhayana; e Madhva, a forma dualista. Na Índia, as seitas diferem principalmente em sua filosofia; a diferença nos rituais é pequena, sendo a base de sua filosofia e religião a mesma. não-dualistas qualificados e não-dualistas. Os comentários antigos talvez estejam perdidos; mas eles foram revividos nos tempos modernos pelos comentaristas pós-budistas, Shankara, Râmânuja e Madhva. Shankara reviveu a forma não-dualista, Ramanuja, a forma não-dualista qualificada do antigo comentarista Bodhayana; e Madhva, a forma dualista. Na Índia, as seitas diferem principalmente em sua filosofia; a diferença nos rituais é pequena, sendo a base de sua filosofia e religião a mesma. Na Índia, as seitas diferem principalmente em sua filosofia; a diferença nos rituais é pequena, sendo a base de sua filosofia e religião a mesma. Na Índia, as seitas diferem principalmente em sua filosofia; a diferença nos rituais é pequena, sendo a base de sua filosofia e religião a mesma.
- A palavra que é “criação”, na língua inglesa, em sânscrito é exatamente “projeção”, porque não há nenhuma seita na Índia que acredite na criação como é considerada no Ocidente – algo que surge do nada. O que queremos dizer com criação é a projeção daquilo que já existia.
- A filosofia Vedanta e a filosofia Sankhya são muito pouco opostas uma à outra. O Deus Vedanta desenvolveu-se a partir do Sankhya’s Purusha. Todos os sistemas adotam a psicologia do Sankhya. Tanto o Vedanta quanto o Sankhya acreditam na alma infinita, apenas o Sankhya acredita que existem muitas almas. De acordo com o Sankhya, este universo não requer nenhuma explicação externa. O Vedanta acredita que existe uma única Alma, que aparece como muitas; e construímos sobre a análise do Sankhya.