Este artigo foi registrado por Ida Ansell em taquigrafia. Como, no entanto, a velocidade de Swamiji era muito grande para ela em seus primeiros dias, pontos são colocados nos artigos para indicar as omissões, enquanto as palavras entre colchetes são adicionadas para ligar as partes desconectadas.
( Entregue em San Francisco, 23 de março de 1900 )
Se foi o medo ou a mera curiosidade que primeiro levou o homem a pensar em poderes superiores a si mesmo, não precisamos discutir. … Isso criou na mente tendências peculiares de adoração, e assim por diante. Nunca houve [tempos na história da humanidade] sem [algum ideal] de adoração. Por quê? O que nos faz lutar por algo além do que vemos – seja uma bela manhã ou o medo de espíritos mortos? … Não precisamos voltar aos tempos pré-históricos, pois é um fato presente hoje como foi há dois mil anos. Não encontramos satisfação aqui. Qualquer que seja nossa posição na vida – [mesmo que sejamos] poderosos e ricos – não podemos encontrar satisfação.
O desejo é infinito. Sua realização é muito limitada. Não há fim para nossos desejos; mas quando vamos cumpri-los, vem a dificuldade. Tem sido assim com as mentes mais primitivas, quando seus desejos eram [poucos]. Mesmo [estes] não puderam ser realizados. Agora, com nossas artes e ciências aprimoradas e multiplicadas, nossos desejos também não podem ser satisfeitos. Por outro lado, estamos lutando para aperfeiçoar os meios para a satisfação dos desejos, e os desejos estão aumentando. …
O homem mais primitivo naturalmente queria ajuda de fora para coisas que não podia realizar. …Ele desejava algo, e não podia ser obtido. Ele queria ajuda de outros poderes. O homem primitivo mais ignorante e o homem mais culto de hoje, cada um apelando para Deus e pedindo a satisfação de algum desejo, são exatamente os mesmos. Que diferença? [Algumas pessoas] acham muita diferença. Nós somos sempre encontrar muita diferença nas coisas quando não há diferença alguma. Ambos [o homem primitivo e o homem culto] pleiteiam o mesmo [poder]. Você pode chamá-lo de Deus ou Alá ou Jeová. Os seres humanos querem algo e não podem obtê-lo por seus próprios poderes, e estão atrás de alguém que os ajude. Isso é primitivo e ainda está presente conosco. … Todos nós nascemos selvagens e gradualmente nos civilizamos. … Todos nós aqui, se pesquisarmos, encontraremos o mesmo fato. Mesmo agora, esse medo não nos deixa. Podemos falar alto, nos tornar filósofos e tudo isso; mas quando vem o golpe, descobrimos que devemos implorar por ajuda. Acreditamos em todas as superstições que já existiram. [Mas] não há superstição no mundo [que não tenha alguma base de verdade]. Se eu cubro meu rosto e só a ponta do meu [nariz] está aparecendo, ainda é um pouco do meu rosto.
Veja, o tipo mais baixo de manifestação de religião veio com o enterro do falecido. … Primeiro eles os embrulharam e os colocaram em montes, e os espíritos dos que partiram vieram e viveram nos [montes, à noite]. … Então eles começaram a enterrá-los. … No portão está uma deusa terrível com mil dentes. … Então [veio] a queima do corpo e as chamas levantaram o espírito. … Os egípcios trouxeram comida e água para os que partiram.
A próxima grande ideia foi a dos deuses tribais. Esta tribo tinha um deus e aquela tribo outro. Os judeus tinham seu Deus Jeová, que era seu próprio deus tribal e lutou contra todos os outros deuses e tribos. Esse deus faria qualquer coisa para agradar seu próprio povo. Se matasse uma tribo inteira não protegida por ele, tudo bem, muito bem. Um pouco de amor foi dado, mas esse amor foi confinado a uma pequena parte.
Gradualmente, surgiram ideais mais elevados. O chefe da tribo conquistadora era o Chefe dos chefes, Deus dos deuses. … O mesmo aconteceu com os persas quando conquistaram o Egito. O imperador persa era o Senhor dos [senhores], e diante do imperador ninguém podia resistir. A morte era a pena para quem olhasse para o imperador persa.
Então veio o ideal de Deus Todo-Poderoso e Todo-Poderoso, o onipotente e onisciente Governante do universo: Ele mora no céu e o homem presta homenagem especial ao seu Mais Amado, que cria tudo para o homem. O mundo inteiro é para o homem. O sol, a lua e as estrelas são [para ele]. Todos os que têm essas idéias são homens primitivos, não civilizados e nem um pouco cultivados. Todas as religiões superiores tiveram seu crescimento entre o Ganges e o Eufrates. … Fora da Índia, não encontraremos mais desenvolvimento [de religião além dessa ideia de Deus no céu]. Esse foi o maior conhecimento já obtido fora da Índia. Existe o céu local onde ele está e [para onde] os fiéis irão quando morrerem. … Pelo que vi, deveríamos chamá-la de uma ideia muito primitiva. … Mumbo jumbo na África [e] Deus no céu – o mesmo. Ele move o mundo, e é claro que sua vontade está sendo feita em todos os lugares. …
O antigo povo hebreu não se importava com nenhum céu. Essa é uma das razões pelas quais eles [se opuseram] a Jesus de Nazaré – porque ele ensinou a vida após a morte. Paraíso em sânscrito significa terra além desta vida. Então o paraíso era para compensar todo esse mal. O homem primitivo não se importa com o mal. … Ele nunca questiona por que deveria haver algum. …
… A palavra diabo é uma palavra persa. … Os persas e os hindus [compartilham a ascendência ariana] por motivos religiosos, e … eles falavam a mesma língua, apenas as palavras que uma seita usa para o bem, a outra usa para o mal. A palavra Deva é uma antiga palavra sânscrita para Deus, a mesma palavra nas línguas arianas. Aqui a palavra significa o diabo. …
Mais tarde, quando o homem desenvolveu [sua vida interior], ele começou a questionar, e a dizer que Deus é bom. Os persas diziam que havia dois deuses – um era mau e o outro era bom. [A ideia deles era que] tudo nesta vida era bom: um país bonito, onde havia primavera quase o ano inteiro e ninguém morria; não havia doença, estava tudo bem. Então veio este Maligno, e ele tocou a terra, e então veio a morte e a doença e os mosquitos e tigres e leões. Então os arianos deixaram sua pátria e migraram para o sul. Os antigos arianos devem ter vivido bem ao norte. Os judeus aprenderam [a ideia do diabo] dos persas. Os persas também ensinaram que chegará um dia em que esse deus perverso será morto, e é nosso dever ficar com o deus bom e adicionar nossa força a ele nesta luta eterna entre ele e o perverso. …
A ideia persa era que mesmo os ímpios seriam purificados e não seriam mais maus. A natureza do ariano era o amor e a poesia. Eles não podem pensar em serem queimados [para a eternidade]. Todos receberão novos corpos. Então não haverá mais morte. Então essa é a melhor ideia [religiosa] fora da Índia. …
Junto com isso está a tensão ética. Tudo o que o homem precisa fazer é cuidar de três coisas: bom pensamento, boa palavra, boa ação. Isso é tudo. É uma religião prática e sábia. Já surgiu um pouco de poesia nele. Mas há poesia superior e pensamento superior.
Na Índia, vemos esse Satã na parte mais antiga dos Vedas. Ele apenas (aparece) e imediatamente desaparece. … Nos Vedas, o deus mau levou um golpe e desapareceu. Ele se foi e os persas o levaram. Estamos tentando fazê-lo deixar o mundo [al] juntos. Tomando a ideia persa, vamos fazer dele um cavalheiro decente; dar-lhe um novo corpo. Houve o fim da ideia de Satanás na Índia.
Mas a ideia de Deus continuou; mas lembre-se, aqui vem outro fato. A ideia de Deus cresceu lado a lado com a ideia de [materialismo] até que você a rastreou até o imperador da Pérsia. Mas por outro lado vem na metafísica, na filosofia. Há outra linha de pensamento, a ideia da própria alma [do Âtman não-dual, do homem]. Isso também cresce. Então, fora da Índia, as idéias sobre Deus tiveram que permanecer naquela forma concreta até que a Índia viesse para ajudá-los um pouco. … As outras nações pararam com aquela velha ideia concreta. Neste país [América], há milhões que acreditam que Deus é [tem?] um corpo. … Seitas inteiras dizem isso. [Eles acreditam que] Ele governa o mundo, mas há um lugar onde Ele tem um corpo. Ele se senta em um trono. Eles acendem velas e cantam canções assim como fazem em nossos templos.
Mas na Índia eles são sensatos o suficiente para nunca fazer [seu Deus um ser físico]. Você nunca vê na Índia um templo de Brahma. Por quê? Porque a ideia da alma sempre existiu. A raça hebraica nunca questionou sobre a alma. Não há nenhuma ideia de alma no Antigo Testamento. A primeira está no Novo Testamento. Os persas tornaram-se tão práticos – pessoas maravilhosamente práticas – uma raça lutadora e conquistadora. Eles eram o povo inglês dos velhos tempos, sempre lutando e destruindo seus vizinhos – muito engajados nesse tipo de coisa para pensar na alma. …
A ideia mais antiga de [a] alma [era a de] um corpo fino dentro deste grosseiro. O grosseiro desaparece e o fino aparece. No Egito também morre aquele belo, e assim que o corpo grosseiro se desintegra, o fino também se desintegra. É por isso que eles construíram aquelas pirâmides [e embalsamaram os cadáveres de seus ancestrais, esperando assim garantir a imortalidade para os que partiram]. …
O povo indiano não tem nenhuma consideração pelo cadáver. [A atitude deles é:] “Vamos pegá-lo e queimá-lo.” O filho tem que colocar fogo no corpo do pai. …
Existem dois tipos de raças, a divina e a demoníaca. Os divinos pensam que são alma e espírito. Os demoníacos pensam que são corpos. Os antigos filósofos indianos tentaram insistir que o corpo não é nada. “Assim como um homem tira sua roupa velha e pega uma nova, assim também o corpo velho é [despido] e ele pega um novo” (Gita, II. 22). No meu caso, todo o meu ambiente e educação estavam tentando [me fazer] para o outro lado. Sempre fui associado a maometanos e cristãos, que cuidam mais do corpo. …
É apenas um passo do [corpo] para o espírito. … [Na Índia] eles insistiram nesse ideal da alma. Tornou-se [sinônimo de] a ideia de Deus. … Se a ideia da alma começa a se expandir, [o homem deve chegar à conclusão de que ela está além do nome e da forma]. … A ideia indiana é que a alma não tem forma. O que quer que seja forma deve quebrar em algum momento ou outro. Não pode haver nenhuma forma a menos que seja o resultado da força e da matéria; e todas as combinações devem se dissolver. Se for esse o caso, [se] sua alma é [feita de nome e forma, ela se desintegra], e você morre e não é mais imortal. Se for duplo, tem forma e pertence à natureza e obedece às leis de nascimento e morte da natureza. … Eles descobrem que esta [alma] não é a mente … nem um duplo. …
Os pensamentos podem ser guiados e controlados. … [Os iogues da Índia] praticaram para ver até onde os pensamentos podem ser guiados e controlados. À força de trabalho árduo, os pensamentos podem ser completamente silenciados. Se os pensamentos fossem [o homem real], assim que o pensamento cessasse, ele deveria morrer. O pensamento cessa na meditação; até mesmo os elementos da mente estão bastante quietos. A circulação sanguínea pára. Sua respiração para, mas ele não está morto. Se o pensamento fosse ele, a coisa toda deveria ir, mas eles descobrem que não vai. Isso é prático [prova]. Eles chegaram à conclusão de que mesmo a mente e o pensamento não eram o homem real. Então a especulação mostrou que não poderia ser.
Eu venho, penso e falo. No meio de tudo [esta atividade é] esta unidade [do Self]. Meu pensamento e ação são variados, muitos [dobrados]… mas neles e através deles corre… aquele Uno imutável. Não pode ser o corpo. Isso está mudando a cada minuto. Não pode ser a mente; pensamentos novos e frescos [vêm] o tempo todo. Não é nem o corpo nem a mente. Tanto o corpo quanto a mente pertencem à natureza e devem obedecer às leis da natureza. Uma mente livre nunca o fará. …
Agora, portanto, este homem real não pertence à natureza. É a pessoa cuja mente e corpo pertencem à natureza. Tanto da natureza que estamos usando. Assim como você passa a usar a caneta, a tinta e a cadeira, ele também usa muito da natureza na forma fina e grosseira; forma grosseira, o corpo, e forma fina, a mente. Se for simples, deve ser sem forma. Só na natureza existem formas. Aquilo que não é da natureza não pode ter nenhuma forma, fina ou grosseira. Deve ser sem forma. Deve ser onipresente. Entenda isso. [Pegue] este copo na mesa. O vidro é forma e a mesa é forma. Tanto do aspecto vítreo se desfaz, tanto do aspecto de mesa [quando eles quebram]. …
A alma… não tem nome porque não tem forma. Não irá para o céu nem [para o inferno] mais do que entrará neste copo. Ele assume a forma do vaso que preenche. Se não estiver no espaço, qualquer uma das duas coisas é possível. Ou a [alma permeia] o espaço ou o espaço está [nela]. Você está no espaço e deve ter um formulário. O espaço nos limita, nos liga e nos transforma em uma forma. Se você não está no espaço, o espaço está em você. Todos os céus e o mundo estão na pessoa. …
Assim deve ser com Deus. Deus é onipresente. “Sem mãos [ele agarra] tudo; sem pés ele pode se mover…” (Shvetâshvatara Upanishad, III. 19.) Ele [é] o sem forma, o imortal, o eterno. A ideia de Deus veio. … Ele é o Senhor das almas, assim como minha alma é o [senhor] do meu corpo. Se minha alma deixasse o corpo, o corpo não existiria por um momento. Se Ele deixasse minha alma, a alma não existiria. Ele é o criador do universo; de tudo que morre Ele é o destruidor. Sua sombra é a morte; Sua sombra é a vida.
[Os antigos filósofos indianos] pensavam: … Este mundo imundo não é adequado para a atenção do homem. Não há nada no universo que seja [permanente — nem bom nem mau]. …
Eu disse a você … Satanás … não teve muita chance [na Índia]. Por quê? Porque eles eram muito ousados na religião. Eles não eram bebês. Você já viu essa característica das crianças? Eles estão sempre tentando jogar a culpa em outra pessoa. As mentes dos bebês [estão] tentando, quando cometem um erro, jogar a culpa em alguém [outro]. Por um lado, dizemos: “Dê-me isso; dê-me aquilo”. Por outro lado, dizemos: “Eu não fiz isso; o diabo me tentou. O diabo fez isso”. Essa é a história da humanidade, humanidade fraca. …
Por que o mal? Por que [o mundo] é um buraco imundo e sujo? Nós conseguimos. Ninguém é o culpado. Colocamos a mão no fogo. O Senhor nos abençoe, [o homem recebe] exatamente o que merece. Só Ele é misericordioso. Se orarmos a Ele, Ele nos ajuda. Ele se entrega a nós.
Essa é a ideia deles. Eles são [de uma] natureza poética. Eles enlouquecem com a poesia. Sua filosofia é a poesia. Esta filosofia é um poema. … Todo [pensamento elevado] em sânscrito é escrito em poesia. Metafísica, astronomia — tudo em poesia.
Somos responsáveis, e como chegamos ao prejuízo? [Você pode dizer]: “Nasci pobre e miserável. Lembro-me da dura luta de toda a minha vida.” Os filósofos dizem que você é o culpado. Você não quer dizer que tudo isso surgiu sem qualquer causa? Você é um ser racional. Sua vida não é sem causa, e você é a causa. Você fabrica sua própria vida o tempo todo. … Você faz e molda sua própria vida. Você é responsável por si mesmo. Não coloque a culpa em ninguém, nenhum Satanás. Você só será punido um pouco mais. …
[Um homem] é levado diante de Deus, e Ele diz: “Trinta e um açoites para você”, … quando vem outro homem. Ele diz: “Trinta açoites: quinze para aquele sujeito e quinze para o professor – aquele homem terrível que o ensinou.” Essa é a coisa terrível no ensino. Eu não sei o que vou conseguir. Eu vou por todo o mundo. Se eu tiver que ganhar quinze por cada um que ensinei!…
Temos que chegar a esta ideia: “Esta Minha Mâyâ é divina.” É Minha atividade [Minha] divindade. “[Meu Maya] é difícil de atravessar, mas aqueles que se refugiam em mim [vão além de maya].” (Gita, VII. 14.) Mas você descobre que é muito difícil cruzar este oceano [de Maya sozinho]. Você não pode. É a velha questão – o ovo e a galinha. Se você fizer qualquer trabalho, esse trabalho se torna a causa e produz o efeito. Esse efeito [novamente] torna-se a causa e produz o efeito. E assim por diante. Se você empurrar isso para baixo, ele nunca para. Depois de colocar uma coisa em movimento, não há mais como parar. Eu faço algum trabalho, bom ou ruim, [e isso desencadeia uma reação em cadeia]… Não posso parar agora.
É impossível para nós sair dessa escravidão [sozinhos]. Só é possível se houver alguém mais poderoso do que esta lei de causalidade, e se ele tiver misericórdia de nós e nos arrastar para fora.
E declaramos que existe tal – Deus. Existe tal ser, todo misericordioso… Se existe um Deus, então é possível que eu seja salvo. Como você pode ser salvo por sua própria vontade? Você vê a filosofia da doutrina da salvação pela graça? Vocês, ocidentais, são maravilhosamente inteligentes, mas quando se comprometem a explicar a filosofia, tornam-se maravilhosamente complicados. Como você pode se salvar pelo trabalho, se por salvação você quer dizer que será tirado de toda essa natureza? Salvação significa apenas permanecer em Deus, mas se você entender o que significa salvação, então você é o Eu…. Você não é a natureza. Você é a única coisa fora das almas, dos deuses e da natureza. Estas são as existências externas, e Deus [está] interpenetrando tanto a natureza quanto a alma.
Portanto, assim como minha alma está [para] meu corpo, nós, por assim dizer, somos os corpos de Deus. Deus-alma-natureza — é um. O Um, porque, como eu disse, quero dizer o corpo, a alma e a mente. Mas, como vimos, a lei da causalidade permeia cada pedacinho da natureza e, uma vez que você foi pego, não pode sair. Quando você entra nas malhas da lei, uma possível forma de escapar não é [através do trabalho realizado] por você. Você pode construir hospitais para todas as moscas e pulgas que já viveram… Tudo isso você pode fazer, mas nunca levará à salvação… [Hospitais] sobem e descem novamente. [A salvação] só é possível se houver algum ser que a natureza nunca capturou, que é o Governante da natureza. Ele governa a natureza em vez de ser governado pela natureza. Ele deseja a lei em vez de ser derrubado pela lei. … Ele existe e é todo misericordioso. No momento em que você O buscar [Ele o salvará].
Por que Ele não nos tirou? Você não o quer. Você quer tudo, menos Ele. No momento em que você O deseja, nesse momento você O obtém. Nós nunca O queremos. Dizemos: “Senhor, dê-me uma boa casa”. Queremos a casa, não Ele. “Dê-me saúde! Salve-me desta dificuldade!” Quando um homem não quer nada além Dele, [ele O consegue]. “O mesmo amor que os homens ricos têm por ouro, prata e posses, Senhor, que eu tenha o mesmo amor por Ti. Não quero terra nem céu, nem beleza nem aprendizado. Não quero salvação. Deixe-me ir para o inferno novamente e de novo. Mas uma coisa eu quero: amar a Ti, e pelo amor de amor – nem mesmo pelo céu.”
O que quer que o homem deseje, ele consegue. Se você sempre sonha em ter um corpo, [você terá outro corpo]. Quando este corpo vai embora, ele quer outro, e vai gerando corpo após corpo. Ame a matéria e você se tornará matéria. Você primeiro se torna um animal. Quando vejo um cachorro roendo um osso, digo: “Senhor, ajude-nos!” Ame o corpo até se tornar cães e gatos! Ainda degenerado, até que você se torne mineral – todo corpo e nada mais…
Há outras pessoas que não teriam nenhum compromisso. O caminho para a salvação é através da verdade. Essa era outra palavra de ordem. …
[O homem começou a progredir espiritualmente] quando expulsou o diabo. Ele se levantou e assumiu a responsabilidade da miséria do mundo sobre seus próprios ombros. Mas sempre que olhava [para o] passado e futuro e [para a] lei da causação, ele se ajoelhava e dizia: “Senhor, salva-me, [tu] que [és] nosso criador, nosso pai e amigo mais querido”. Isso é poesia, mas não uma poesia muito boa, eu acho. Por que não? É a pintura do Infinito [sem dúvida]. Você tem em todas as línguas como eles pintam o Infinito. [Mas] é o infinito dos sentidos, dos músculos. …
“[Ele] o sol [não ilumina], nem a lua, nem as estrelas, [nem] o relâmpago.” (Katha Upanishad, II. ii. 15.) Essa é outra pintura do Infinito, por linguagem negativa. … E o último Infinito é pintado na espiritualidade dos Upanishads. O Vedanta não é apenas a filosofia mais elevada do mundo, mas também o maior poema…
Marque hoje, esta é a … diferença entre a primeira parte dos Vedas e a segunda. No primeiro, tudo está no [domínio do] sentido. Mas todas as religiões são apenas [preocupadas com o] infinito do mundo externo — a natureza e o Deus da natureza… [Não é assim Vedanta]. Esta é a primeira luz que a mente humana lança para trás [de] tudo isso. Nenhuma satisfação [vem] do infinito [no] espaço. “[O] Auto-existente [Um] [criou] os [sentidos como voltados] … para o mundo exterior. Aqueles, portanto, que [procuram] fora nunca encontrarão aquilo [que está dentro]. Existem poucos que , querendo saber a verdade, voltam seus olhos para dentro e em suas próprias almas contemplam a glória [do Ser].” (Katha Upanishad, II. i. 1.)
Não é o infinito do espaço, mas o Infinito real, além do espaço, além do tempo… Tal é o mundo perdido pelo Ocidente… Suas mentes foram voltadas para a natureza externa e para o Deus da natureza. Olhe para dentro de si mesmo e encontre a verdade que você tinha [esquecido]. É possível que a mente saia desse sonho sem a ajuda dos deuses? Depois de iniciar a ação, não há ajuda, a menos que o Pai misericordioso nos tire.
Isso não seria liberdade, [mesmo] nas mãos do Deus misericordioso. Escravidão é escravidão. A corrente de ouro é tão ruim quanto a corrente de ferro. Há alguma saída?
Você não está vinculado. Ninguém nunca foi preso. [O Eu] está além. É o tudo. Você é o único; não há dois. Deus era seu próprio reflexo lançado na tela de Maya. O verdadeiro Deus [é o Ser]. Aquele [a quem o homem] adora ignorantemente é esse reflexo. [Eles dizem que] o Pai no céu é Deus. Porque Deus? [É porque Ele é] seu próprio reflexo que [Ele] é Deus. Você vê como você está vendo Deus o tempo todo? À medida que você se desdobra, o reflexo cresce [mais claro].
“Dois belos pássaros estão sentados na mesma árvore. Um [é] calmo, silencioso, majestoso; aquele abaixo [do eu individual], está comendo os frutos, doces e amargos, e ficando feliz e triste. [Mas quando o eu individual contempla o adorado Senhor como seu verdadeiro Eu, ele não sofre mais.]” (Mundaka Upanishad, III. i. 1-2.)
… Não diga “Deus”. Não diga “Tu”. Diga “eu”. A linguagem do [dualismo] diz: “Deus, Tu, meu Pai”. A linguagem do [não-dualismo] diz: “Mais querido para mim do que eu mesmo. Eu não teria nenhum nome para ti. O mais próximo que posso usar sou eu…
“Deus é verdadeiro. O universo é um sonho. Abençoado sou por saber neste momento que [estive e] serei livre por toda a eternidade; … delusão, tinha qualquer poder sobre mim. Desapareça a natureza de mim, desapareça [estes] deuses; desapareça a adoração; … desapareça as superstições, pois eu me conheço. Eu sou o Infinito. Todos estes – Sra. Fulano de tal, Sr. . Fulano, responsabilidade, felicidade, miséria – desapareceram. Eu sou o Infinito. Como pode haver morte para mim, ou nascimento? De quem devo temer? Eu sou o Único. Devo ter medo de mim mesmo? Quem é ter medo de [quem]? Eu sou a única Existência. Nada mais existe. Eu sou tudo.”
É apenas a questão da memória [da sua verdadeira natureza], não da salvação pelo trabalho. Você recebe a salvação? Você [já] está livre.
Continue dizendo: “Eu sou livre”. Não importa se no momento seguinte a ilusão vier e disser: “Estou preso”. Desipnotize tudo.
[Esta verdade] é a primeira a ser ouvida. Ouça primeiro. Pense nisso dia e noite. Encha a mente [com isso] dia e noite: “Eu sou isso. Eu sou o Senhor do universo. Nunca houve qualquer ilusão…” Medite sobre isso com toda a força da mente até que você realmente veja essas paredes. , casas, tudo, derretem – [até] corpo, tudo, desaparece. “Eu vou ficar sozinho. Eu sou o Único.” Lute! “Quem se importa! Queremos ser livres; [nós] não queremos nenhum poder. Mundos a que renunciamos; céus a que renunciamos; infernos a que renunciamos. O que me importa todos esses poderes, e isto e aquilo! O que me importa se a mente é controlada ou descontrolada! Deixe-a correr. E daí! Eu não sou a mente, deixe-a continuar!”
O sol [brilha sobre justos e injustos]. Ele é tocado pelo [caráter] defeituoso de alguém? “Eu sou Ele. O que quer que [minha] mente faça, eu não sou tocado. O sol não é tocado por brilhar em lugares imundos, eu sou a Existência.”
Esta é a religião da filosofia [não-dual]. [É difícil. Lute! Abaixo todas as superstições! Nem mestres, nem escrituras, nem deuses [existem]. Abaixo os templos, os sacerdotes, os deuses, as encarnações, o próprio Deus! Eu sou todo o Deus que já existiu! Aí, levantem-se filósofos! Sem medo! Não fale mais de Deus e [da] superstição do mundo. Somente a verdade triunfa, e isso é verdade. Eu sou o Infinito.
Todas as superstições religiosas são vãs imaginações. … Esta sociedade, que vejo você diante de mim e [que] estou falando com você – tudo isso é superstição; tudo deve ser abandonado. Basta ver o que é preciso para se tornar um filósofo! Este é o [caminho] do [Jnâna-] Yoga, o caminho através do conhecimento. Os outros [caminhos] são fáceis, lentos, … mas isso é pura força de espírito. Nenhum fraco [pode seguir este caminho de conhecimento. Você deve ser capaz de dizer:] “Eu sou a Alma, o sempre livre; [eu] nunca fui preso. O tempo está em mim, não eu no tempo. Deus nasceu em minha mente. Deus Pai, Pai do universo — ele é criado por mim em minha própria mente….”
Vocês se chamam filósofos? Mostre! Pense nisso, fale [sobre] isso e [ajude] uns aos outros nesse caminho e desista de toda superstição!