O que mais nos preocupa é o pensamento religioso – sobre a alma e Deus e tudo o que pertence à religião. Faremos os Samhitâs. São coleções de hinos que formam, por assim dizer, a mais antiga literatura ariana, propriamente falando, a mais antiga literatura do mundo.
Pode ter havido alguns fragmentos de literatura de data mais antiga aqui e ali, mais antigos do que isso, mas não livros ou literatura propriamente dita. Como um livro completo, este é o mais antigo que o mundo tem, e aqui é retratado o sentimento mais antigo dos arianos, suas aspirações, as questões que surgiram sobre suas maneiras e métodos, e assim por diante. Logo de início encontramos uma ideia muito curiosa. Esses hinos são cantados em louvor a diferentes deuses, Devas, como são chamados, os brilhantes. Há um grande número deles. Um é chamado Indra, outro Varuna, outro Mitra, Parjanya, e assim por diante. Várias figuras mitológicas e alegóricas vêm diante de nós uma após a outra – por exemplo, Indra, o trovão, atingindo a serpente que reteve as chuvas da humanidade. Então ele solta seu raio, a serpente é morta e a chuva cai em chuvas. As pessoas estão satisfeitas e adoram Indra com oblações. Eles fazem uma pira de sacrifício, matam alguns animais, assam sua carne em espetos e oferecem essa carne a Indra. E eles tinham uma planta popular chamada Soma. Que planta era ninguém sabe agora; desapareceu completamente, mas pelos livros deduzimos que, quando esmagado, produzia uma espécie de suco leitoso, e que era fermentado; e também pode ser concluído que este suco Soma fermentado era inebriante. Isso também eles ofereceram a Indra e aos outros deuses, e eles também beberam. Às vezes eles bebiam um pouco demais, e os deuses também. Indra às vezes ficava bêbado. Existem passagens para mostrar que Certa vez, Indra bebeu tanto desse suco de Soma que falou palavras irrelevantes. Assim com Varuna. Ele é outro deus, muito poderoso, e da mesma forma protege seus devotos, e eles o louvam com suas libações de Soma. Assim como o deus da guerra, e assim por diante. Mas a ideia popular que impressiona por tornar as mitologias dos Samhitas totalmente diferentes das outras mitologias é que junto com cada um desses deuses está a ideia de um infinito. Este infinito é abstraído e algumas vezes descrito como Âditya. Em outras ocasiões, é afixado, por assim dizer, a todos os outros deuses. Tomemos, por exemplo, Indra. Em alguns dos livros, você descobrirá que Indra tem um corpo, é muito forte, às vezes usa uma armadura dourada e desce, vive e come com seus devotos, luta contra os demônios, luta contra as cobras e assim por diante. Novamente, em um hino, descobrimos que Indra recebeu uma posição muito elevada; ele é onipresente e onipotente, e Indra vê o coração de cada ser. Assim com Varuna. Este Varuna é o deus do ar e está encarregado da água, assim como Indra era anteriormente; e então, de repente, o encontramos elevado e considerado onipresente, onipotente e assim por diante. Vou ler uma passagem sobre este Varuna em sua forma mais elevada e você entenderá o que quero dizer. Foi traduzido para a poesia inglesa, por isso é melhor que eu o leia dessa forma. e assim por diante. Vou ler uma passagem sobre este Varuna em sua forma mais elevada e você entenderá o que quero dizer. Foi traduzido para a poesia inglesa, por isso é melhor que eu o leia dessa forma. e assim por diante. Vou ler uma passagem sobre este Varuna em sua forma mais elevada e você entenderá o que quero dizer. Foi traduzido para a poesia inglesa, por isso é melhor que eu o leia dessa forma.
O poderoso Senhor no alto, nossos atos, como se estivessem à mão, espia;
Os deuses sabem que todos os homens o fazem, embora os homens desejem disfarçar seus atos;
Quem fica de pé, quem se move ou se move furtivamente de um lugar para outro,
Ou se esconde em sua cela secreta – os deuses rastreiam seus movimentos.
Onde quer que dois juntos conspiram e julgam que estão sozinhos,
o Rei Varuna está lá, um terceiro, e todos os seus esquemas são conhecidos.
Esta terra é dele, a ele pertencem aqueles céus vastos e ilimitados;
Ambos os mares dentro dele descansam, e ainda naquela pequena poça ele jaz,
Quem quer que esteja muito além do céu deve pensar em seu caminho para voar.
Ele não poderia escapar das garras de Varuna, o Rei.
Seus espiões, descendo dos céus, deslizam por todo este mundo ao redor;
Seus mil olhos varrendo tudo para o limite mais remoto da terra.
Assim podemos multiplicar os exemplos sobre os outros deuses; todos eles vêm, um após o outro, para compartilhar o mesmo destino – eles primeiro começam como deuses, e então são elevados a esta concepção como o Ser em quem existe todo o universo, que vê todos os corações, que é o governante do universo. E no caso de Varuna, há outra ideia, apenas o germe de uma ideia que surgiu, mas foi imediatamente reprimida pela mente ariana, que foi a ideia do medo. Em outro lugar, lemos que eles estão com medo de terem pecado e pedem perdão a Varuna. Essas idéias nunca foram permitidas, por razões que você entenderá mais tarde, a crescer em solo indiano, mas os germes estavam lá brotando, a idéia de medo e a idéia de pecado. Esta é a ideia, como todos sabem, do que se chama monoteísmo. Esse monoteísmo, como vemos, chegou à Índia em um período muito antigo. Ao longo dos Samhitas, na primeira e mais antiga parte, essa ideia monoteísta prevalece, mas veremos que ela não foi suficiente para os arianos; eles a jogaram de lado, por assim dizer, como um tipo de ideia muito primitiva e foram além, como nós, hindus, pensamos. É claro que ao ler livros e críticas aos Vedas escritos por europeus, o hindu não pode deixar de sorrir quando lê, que os escritos de nossos autores estão saturados apenas com essa educação anterior. As pessoas que sugaram como leite materno a ideia de que o mais alto ideal de Deus é a ideia de um Deus Pessoal, naturalmente não ousam pensar na linha desses antigos pensadores da Índia, quando descobrem que logo após os Samhitas, o monoteísta A ideia com a qual a porção Samhita está repleta foi considerada pelos arianos como inútil e não digna de filósofos e pensadores, e que lutaram muito por uma ideia mais filosófica e transcendental. A idéia monoteísta era humana demais para eles, embora lhe dessem descrições como “Todo o universo repousa Nele” e “Tu és o guardião de todos os corações”. Os hindus eram ousados, para seu grande crédito, diga-se de passagem, pensadores ousados em todas as suas ideias, então ousado que uma centelha de seu pensamento assusta os chamados pensadores ousados do Ocidente. Bem disse o Prof. Max Müller sobre esses pensadores que eles subiram a alturas onde seus pulmões só podiam respirar, e onde os de outros seres teriam estourado. Essas pessoas corajosas seguiram a razão onde quer que ela os levasse, não importa a que custo, nunca se importando se todas as suas melhores superstições fossem despedaçadas, nunca se importando com o que a sociedade pensaria ou falaria sobre eles; mas o que eles achavam que era certo e verdadeiro, eles pregavam e falavam.
Antes de entrar em todas essas especulações dos antigos sábios védicos, primeiro nos referiremos a um ou dois casos muito curiosos nos Vedas. O fato peculiar – que esses deuses são tomados, por assim dizer, um após o outro, elevados e sublimados, até que cada um tenha assumido as proporções do infinito Deus Pessoal do Universo – exige uma explicação. O Prof. Max Müller cria para ela um novo nome, por considerá-la peculiar aos hindus: ele a chama de “Henoteísmo”. Não precisamos ir longe para a explicação. Está dentro do livro. A poucos passos do próprio lugar onde encontramos esses deuses sendo erguidos e sublimados, encontramos também a explicação. Surge a questão de como as mitologias hindus devem ser tão únicas, tão diferentes de todas as outras. Nas mitologias babilônica ou grega, encontramos um deus lutando para cima, e ele assume uma posição e permanece lá, enquanto os outros deuses morrem. De todos os Molochs, Jeová se torna supremo, e os outros Molochs são esquecidos, perdidos para sempre; ele é o Deus dos deuses. Assim, também, de todos os deuses gregos, Zeus vem à frente e assume grandes proporções, torna-se o Deus do Universo, e todos os outros deuses se degradam em anjos menores. Este fato foi repetido em tempos posteriores. Os budistas e os jainistas elevaram um de seus profetas à Divindade, e todos os outros deuses tornaram-se subservientes a Buda ou a Jina. Este é o processo mundial, mas aí encontramos uma exceção, por assim dizer. Um Zeus vem à frente e assume grandes proporções, torna-se o Deus do Universo, e todos os outros deuses se degradam em anjos menores. Este fato foi repetido em tempos posteriores. Os budistas e os jainistas elevaram um de seus profetas à Divindade, e todos os outros deuses tornaram-se subservientes a Buda ou a Jina. Este é o processo mundial, mas aí encontramos uma exceção, por assim dizer. Um Zeus vem à frente e assume grandes proporções, torna-se o Deus do Universo, e todos os outros deuses se degradam em anjos menores. Este fato foi repetido em tempos posteriores. Os budistas e os jainistas elevaram um de seus profetas à Divindade, e todos os outros deuses tornaram-se subservientes a Buda ou a Jina. Este é o processo mundial, mas aí encontramos uma exceção, por assim dizer. Um deus é louvado e, por enquanto, é dito que todos os outros deuses obedecem a seus comandos, e aquele mesmo que é dito ter sido elevado por Varuna é elevado, no livro seguinte, à posição mais elevada. Eles ocupam a posição do Deus Pessoal em turnos. Mas a explicação está no livro, e é uma grande explicação, que deu o tema a todos os pensamentos subseqüentes na Índia, e que será o tema de todo o mundo das religiões: “Ekam Sat Viprâ Bahudhâ Vadanti – Aquilo que existe é Um; os sábios o chamam por vários nomes.” Em todos esses casos em que foram escritos hinos sobre todos esses deuses, o Ser percebido era um e o mesmo; era o observador que fazia a diferença. Foi o hinário, o sábio, o poeta, que cantou em diferentes línguas e diferentes palavras, o louvor de um e do mesmo Ser. “Aquilo que existe é Um; os sábios o chamam por vários nomes.” Resultados tremendos se seguiram daquele versículo. Alguns de vocês, talvez, se surpreendam ao pensar que a Índia é o único país onde nunca houve uma perseguição religiosa, onde nenhum homem foi perturbado por sua fé religiosa. Teístas ou ateus, monistas, dualistas, monoteístas estão aí e sempre vivem sem serem molestados. Os materialistas foram autorizados a pregar dos degraus dos templos brâmanes, contra os deuses e contra o próprio Deus; eles foram pregar por toda a terra que a ideia de Deus era uma mera superstição, e que os deuses, os Vedas e a religião eram simplesmente superstições inventadas pelos sacerdotes para seu próprio benefício, e eles foram autorizados a fazer isso sem serem molestados. E assim, onde quer que ele fosse, Buda tentou reduzir a pó todas as coisas antigas sagradas para os hindus, e Buda morreu de velhice. Assim como os jainistas, que riram da ideia de Deus. “Como pode ser que existe um Deus?” eles perguntaram; “deve ser uma mera superstição.” Assim por diante, exemplos infindáveis existem. Antes da onda muçulmana chegar à Índia, nunca se soube o que era perseguição religiosa; os hindus tinhamapenas o experimentou como feito por estrangeiros sobre si mesmos. E mesmo agora é um fato patente o quanto os hindus ajudaram a construir igrejas cristãs e quanta prontidão existe para ajudá-los. Nunca houve derramamento de sangue. Mesmo as religiões heterodoxas que surgiram na Índia também foram afetadas; por exemplo, o budismo. O budismo é uma grande religião em alguns aspectos, mas confundir o budismo com o Vedanta não tem sentido; qualquer um pode notar a diferença que existe entre o Cristianismo e o Exército de Salvação. Existem grandes e bons pontos no budismo, mas esses grandes pontos caíram em mãos que não foram capazes de mantê-los seguros. As joias que vieram dos filósofos caíram nas mãos das multidões, e as multidões adotaram suas ideias. Tinham muito entusiasmo, algumas ideias maravilhosas, ideias grandiosas e humanitárias, mas, afinal, há algo mais que é necessário – pensamento e intelecto – para manter tudo seguro. Onde quer que você veja as idéias mais humanitárias caírem nas mãos da multidão, o primeiro resultado, você pode notar, é a degradação. É o aprendizado e o intelecto que mantêm as coisas certas. Agora, esse budismo foi como a primeira religião missionária para o mundo, penetrou em todo o mundo civilizado como existia naquela época e nunca foi uma gota de sangue derramada por essa religião. Lemos como na China os missionários budistas foram perseguidos e milhares foram massacrados por dois ou três imperadores sucessivos, mas depois disso a sorte favoreceu os budistas e um dos imperadores se ofereceu para se vingar dos perseguidores, mas os missionários recusaram. Tudo o que devemos a este versículo. É por isso que eu quero que você se lembre: “A quem eles chamam de Indra, Mitra, Varuna — Aquilo que existe é Um; os sábios o chamam por vários nomes.”
Foi escrito, ninguém sabe em que data, pode ser 8.000 anos atrás, apesar de todos os estudiosos modernos dizerem, pode ser 9.000 anos atrás. Nenhuma dessas especulações religiosas é de data moderna, mas são tão recenteshoje como eram quando foram escritos, ou melhor, mais frescos, pois naquela época o homem não era tão civilizado como o conhecemos agora. Ele não aprendera a cortar a garganta de seu irmão porque diferia um pouco de si mesmo em pensamento; ele não havia inundado o mundo com sangue, ele não se tornou demônio para seu próprio irmão. Em nome da humanidade, ele não massacrou toda a humanidade então. Portanto, essas palavras chegam até nós hoje muito frescas, como grandes palavras estimulantes e vivificantes, muito mais frescas do que eram quando foram escritas: “Aquilo que existe é Um; os sábios o chamam por vários nomes.” Temos que aprender ainda que todas as religiões, sob qualquer nome que possam ser chamadas, sejam elas hindus, budistas, muçulmanas ou cristãs, têm o mesmo Deus, e aquele que zomba de qualquer uma delas, zomba de seu próprio Deus.
Essa foi a solução a que chegaram. Mas, como eu disse, essa antiga ideia monoteísta não satisfez a mente hindu. Não foi longe o suficiente, não explicou o mundo visível: um governante do mundo não explica o mundo – certamente não. Um regente do universo não explica o universo, muito menos um regente externo, fora dele. Ele pode ser um guia moral, o maior poder do universo, mas isso não explica o universo; e a primeira questão que encontramos surgindo agora, assumindo proporções, é a questão sobre o universo: “De onde ele veio?” “Como surgiu?” “Como isso existe?” Vários hinos podem ser encontrados sobre esta questão lutando para assumir forma, e em nenhum lugar a encontramos tão poeticamente, tão maravilhosamente expressa como no seguinte hino:
“Então não havia nada nem nada, nem ar, nem céu, nem nada. O que cobriu tudo? Onde tudo descansou? Então a morte não existia, nem imortalidade, nem mudança para noite e dia.” A tradução perde boa parte da beleza poética. “Então a morte não era, nem imortalidade, nem mudança para noite e dia;” o próprio som do sânscrito é musical. ” Issoexistia, aquela respiração, cobrindo por assim dizer, aquela existência de Deus; mas não começou a se mover.” É bom lembrar esta idéia de que existia imóvel, porque veremos como esta idéia brota depois na cosmologia, como de acordo com a metafísica e filosofia hindu, todo este universo é um massa de vibrações, por assim dizer, movimentos; e há períodos em que toda essa massa de movimentos diminui e se torna cada vez mais fina, permanecendo nesse estado por algum tempo. Esse é o estado descrito neste hino. Ele existia imóvel, sem vibração , e quando essa criação começou, isso começou a vibrar e toda essa criação saiu dela, aquela respiração, calma, autossustentável, nada mais além dela.
“A escuridão existiu primeiro.” Aqueles de vocês que já estiveram na Índia ou em qualquer país tropical e viram o estouro da monção entenderão a majestade dessas palavras. Lembro-me das tentativas de três poetas de retratar isso. Milton diz: “Sem luz, mas sim escuridão visível”. Kalidasa diz: “Escuridão que pode ser penetrada com uma agulha”, mas nenhuma chega perto dessa descrição védica, “Tristeza escondida na escuridão”. Tudo está queimando e fervendo, toda a criação parece estar queimando, e assim por dias, quando uma tarde há em um canto do horizonte uma mancha de nuvem, e em menos de meia hora ela se estendeu até toda a terra, até que, por assim dizer, está coberta de nuvem, nuvem sobre nuvem, e então irrompe em um tremendo dilúvio de chuva. A causa da criação foi descrita como vontade. O que existia inicialmente transformou-se em vontade, e esta vontade começou a se manifestar como desejo. Isso também devemos lembrar, porque descobrimos que essa ideia de desejo é considerada a causa de tudo o que temos. Essa ideia de vontade tem sido a pedra angular tanto do sistema budista quanto do vedântico e, mais tarde, penetrou na filosofia alemã e forma a base do sistema filosófico de Schopenhauer. É aqui que ouvimos falar dele pela primeira vez. penetrou na filosofia alemã e forma a base do sistema de filosofia de Schopenhauer. É aqui que ouvimos falar dele pela primeira vez. penetrou na filosofia alemã e forma a base do sistema de filosofia de Schopenhauer. É aqui que ouvimos falar dele pela primeira vez.
Agora surgiu primeiro o desejo, a semente primordial da mente.
Sábios, procurando em seus corações pela sabedoria, encontraram o vínculo,
Entre a existência e a inexistência.
É uma expressão muito peculiar; o poeta termina dizendo que “talvez Ele nem saiba”. Achamos neste hino, além de seus méritos poéticos, que este questionamento sobre o universo assumiu proporções bem definidas, e que as mentes desses sábios devem ter avançado a tal estado, quando todos os tipos de respostas comuns não os satisfariam. Achamos que eles nem mesmo ficaram satisfeitos com este governador acima. Existem vários outros hinos onde a mesma ideia surge, sobre como tudo isso aconteceu, e assim como vimos, quando eles estavam tentando encontrar um Governador do universo, um Deus Pessoal, eles estavam assumindo um Deva após o outro. , elevando-o a essa posição, agora descobriremos que em vários hinos uma ou outra ideia é retomada e expandida infinitamente e tornada responsável por tudo no universo. Uma ideia particular é tomada como o suporte, no qual tudo repousa e existe, e esse suporte se tornou tudo isso. Então, com várias idéias. Eles tentaram esse método com Prâna, o princípio da vida. Eles expandiram a ideia do princípio da vida até que ela se tornasse universal e infinita. É o princípio da vida que sustenta tudo; não apenas o corpo humano, mas é a luz do sol e da lua, é o poder que move tudo, a energia motriz universal. Algumas dessas tentativas são muito bonitas, muito poéticas. Alguns deles, como “Ele inaugura a bela manhã”, são maravilhosamente líricos na maneira como retratam as coisas. Então esse mesmo desejo, que, como acabamos de ler, surgiu como o primeiro germe primordial da criação, começou a se estender, até se tornar o Deus universal. Mas nenhuma dessas ideias satisfez. em que tudo repousa e existe, e esse suporte se tornou tudo isso. Então, com várias idéias. Eles tentaram esse método com Prâna, o princípio da vida. Eles expandiram a ideia do princípio da vida até que ela se tornasse universal e infinita. É o princípio da vida que sustenta tudo; não apenas o corpo humano, mas é a luz do sol e da lua, é o poder que move tudo, a energia motriz universal. Algumas dessas tentativas são muito bonitas, muito poéticas. Alguns deles, como “Ele inaugura a bela manhã”, são maravilhosamente líricos na maneira como retratam as coisas. Então esse mesmo desejo, que, como acabamos de ler, surgiu como o primeiro germe primordial da criação, começou a se estender, até se tornar o Deus universal. Mas nenhuma dessas ideias satisfez. em que tudo repousa e existe, e esse suporte se tornou tudo isso. Então, com várias idéias. Eles tentaram esse método com Prâna, o princípio da vida. Eles expandiram a ideia do princípio da vida até que ela se tornasse universal e infinita. É o princípio da vida que sustenta tudo; não apenas o corpo humano, mas é a luz do sol e da lua, é o poder que move tudo, a energia motriz universal. Algumas dessas tentativas são muito bonitas, muito poéticas. Alguns deles, como “Ele inaugura a bela manhã”, são maravilhosamente líricos na maneira como retratam as coisas. Então esse mesmo desejo, que, como acabamos de ler, surgiu como o primeiro germe primordial da criação, começou a se estender, até se tornar o Deus universal. Mas nenhuma dessas ideias satisfez. e esse suporte se tornou tudo isso. Então, com várias idéias. Eles tentaram esse método com Prâna, o princípio da vida. Eles expandiram a ideia do princípio da vida até que ela se tornasse universal e infinita. É o princípio da vida que sustenta tudo; não apenas o corpo humano, mas é a luz do sol e da lua, é o poder que move tudo, a energia motriz universal. Algumas dessas tentativas são muito bonitas, muito poéticas. Alguns deles, como “Ele inaugura a bela manhã”, são maravilhosamente líricos na maneira como retratam as coisas. Então esse mesmo desejo, que, como acabamos de ler, surgiu como o primeiro germe primordial da criação, começou a se estender, até se tornar o Deus universal. Mas nenhuma dessas ideias satisfez. e esse suporte se tornou tudo isso. Então, com várias idéias. Eles tentaram esse método com Prâna, o princípio da vida. Eles expandiram a ideia do princípio da vida até que ela se tornasse universal e infinita. É o princípio da vida que sustenta tudo; não apenas o corpo humano, mas é a luz do sol e da lua, é o poder que move tudo, a energia motriz universal. Algumas dessas tentativas são muito bonitas, muito poéticas. Alguns deles, como “Ele inaugura a bela manhã”, são maravilhosamente líricos na maneira como retratam as coisas. Então esse mesmo desejo, que, como acabamos de ler, surgiu como o primeiro germe primordial da criação, começou a se estender, até se tornar o Deus universal. Mas nenhuma dessas ideias satisfez. o princípio da vida. Eles expandiram a ideia do princípio da vida até que ela se tornasse universal e infinita. É o princípio da vida que sustenta tudo; não apenas o corpo humano, mas é a luz do sol e da lua, é o poder que move tudo, a energia motriz universal. Algumas dessas tentativas são muito bonitas, muito poéticas. Alguns deles, como “Ele inaugura a bela manhã”, são maravilhosamente líricos na maneira como retratam as coisas. Então esse mesmo desejo, que, como acabamos de ler, surgiu como o primeiro germe primordial da criação, começou a se estender, até se tornar o Deus universal. Mas nenhuma dessas ideias satisfez. o princípio da vida. Eles expandiram a ideia do princípio da vida até que ela se tornasse universal e infinita. É o princípio da vida que sustenta tudo; não apenas o corpo humano, mas é a luz do sol e da lua, é o poder que move tudo, a energia motriz universal. Algumas dessas tentativas são muito bonitas, muito poéticas. Alguns deles, como “Ele inaugura a bela manhã”, são maravilhosamente líricos na maneira como retratam as coisas. Então esse mesmo desejo, que, como acabamos de ler, surgiu como o primeiro germe primordial da criação, começou a se estender, até se tornar o Deus universal. Mas nenhuma dessas ideias satisfez. mas é a luz do sol e da lua, é o poder que move tudo, a energia motriz universal. Algumas dessas tentativas são muito bonitas, muito poéticas. Alguns deles, como “Ele inaugura a bela manhã”, são maravilhosamente líricos na maneira como retratam as coisas. Então esse mesmo desejo, que, como acabamos de ler, surgiu como o primeiro germe primordial da criação, começou a se estender, até se tornar o Deus universal. Mas nenhuma dessas ideias satisfez. mas é a luz do sol e da lua, é o poder que move tudo, a energia motriz universal. Algumas dessas tentativas são muito bonitas, muito poéticas. Alguns deles, como “Ele inaugura a bela manhã”, são maravilhosamente líricos na maneira como retratam as coisas. Então esse mesmo desejo, que, como acabamos de ler, surgiu como o primeiro germe primordial da criação, começou a se estender, até se tornar o Deus universal. Mas nenhuma dessas ideias satisfez. começou a ser estendido, até que se tornou o Deus universal. Mas nenhuma dessas ideias satisfez. começou a ser estendido, até que se tornou o Deus universal. Mas nenhuma dessas ideias satisfez.
Aqui a ideia é sublimada e finalmente abstraída em uma personalidade. “Só Ele existia no princípio; Ele é o único Senhor de tudo o que existe; Ele sustenta este universo; Ele que é o autor das almas, Ele que é o autor da força, a quem todos os deuses adoram, cuja sombra é a vida, cuja sombra é a morte; a quem mais devemos adorar? Cuja glória os picos nevados do Himalaia declaram, cuja glória os oceanos com todas as suas águas proclamam.” Assim por diante, mas, como disse há pouco, essa ideia não os satisfez.
Por fim, encontramos uma posição muito peculiar. A mente ariana há muito tempo buscava uma resposta para a pergunta de fora. Eles questionaram tudo o que puderam encontrar, o sol, a lua e as estrelas, e encontraram tudo o que puderam dessa maneira. Na melhor das hipóteses, toda a natureza poderia ensiná-los apenas sobre um Ser pessoal que é o Governante do universo; não poderia ensinar mais nada. Em suma, do mundo externo só podemos tirar a ideia de um arquiteto, o que se chama de Teoria do Projeto. Não é um argumento muito lógico, como todos sabemos; há algo de infantil nisso, mas é a única coisa que podemos saber sobre Deus do mundo externo, que este mundo exigiu um construtor. Mas isso não é uma explicação do universo. Os materiais deste mundo estavam diante Dele, e esse Deus queria todos esses materiais, e a pior objeção é que Ele deve ser limitado pelos materiais. O construtor não poderia ter feito uma casa sem os materiais que a compõem. Portanto, ele estava limitado pelos materiais; ele só podia fazer o que os materiais permitiam. Portanto, o Deus que a Teoria do Design oferece é, na melhor das hipóteses, apenas um arquiteto, e um arquiteto limitado do universo; Ele está vinculado e restrito pelos materiais; Ele não é nada independente. Isso eles já haviam descoberto, e muitas outras mentes teriam descansado nisso. Em outros países aconteceu a mesma coisa; a mente humana não poderia descansar ali; as mentes pensantes e gananciosas queriam ir mais longe, mas aquelas que estavam atrasadas as agarravam e não permitiam que crescessem. Mas, felizmente, esses sábios hindus foram O construtor não poderia ter feito uma casa sem os materiais que a compõem. Portanto, ele estava limitado pelos materiais; ele só podia fazer o que os materiais permitiam. Portanto, o Deus que a Teoria do Design oferece é, na melhor das hipóteses, apenas um arquiteto, e um arquiteto limitado do universo; Ele está vinculado e restrito pelos materiais; Ele não é nada independente. Isso eles já haviam descoberto, e muitas outras mentes teriam descansado nisso. Em outros países aconteceu a mesma coisa; a mente humana não poderia descansar ali; as mentes pensantes e gananciosas queriam ir mais longe, mas aquelas que estavam atrasadas as agarravam e não permitiam que crescessem. Mas, felizmente, esses sábios hindus foram O construtor não poderia ter feito uma casa sem os materiais que a compõem. Portanto, ele estava limitado pelos materiais; ele só podia fazer o que os materiais permitiam. Portanto, o Deus que a Teoria do Design oferece é, na melhor das hipóteses, apenas um arquiteto, e um arquiteto limitado do universo; Ele está vinculado e restrito pelos materiais; Ele não é nada independente. Isso eles já haviam descoberto, e muitas outras mentes teriam descansado nisso. Em outros países aconteceu a mesma coisa; a mente humana não poderia descansar ali; as mentes pensantes e gananciosas queriam ir mais longe, mas aquelas que estavam atrasadas as agarravam e não permitiam que crescessem. Mas, felizmente, esses sábios hindus foram Portanto, o Deus que a Teoria do Design oferece é, na melhor das hipóteses, apenas um arquiteto, e um arquiteto limitado do universo; Ele está vinculado e restrito pelos materiais; Ele não é nada independente. Isso eles já haviam descoberto, e muitas outras mentes teriam descansado nisso. Em outros países aconteceu a mesma coisa; a mente humana não poderia descansar ali; as mentes pensantes e gananciosas queriam ir mais longe, mas aquelas que estavam atrasadas as agarravam e não permitiam que crescessem. Mas, felizmente, esses sábios hindus foram Portanto, o Deus que a Teoria do Design oferece é, na melhor das hipóteses, apenas um arquiteto, e um arquiteto limitado do universo; Ele está vinculado e restrito pelos materiais; Ele não é nada independente. Isso eles já haviam descoberto, e muitas outras mentes teriam descansado nisso. Em outros países aconteceu a mesma coisa; a mente humana não poderia descansar ali; as mentes pensantes e gananciosas queriam ir mais longe, mas aquelas que estavam atrasadas as agarravam e não permitiam que crescessem. Mas, felizmente, esses sábios hindus foram a mente humana não poderia descansar ali; as mentes pensantes e gananciosas queriam ir mais longe, mas aquelas que estavam atrasadas as agarravam e não permitiam que crescessem. Mas, felizmente, esses sábios hindus foram a mente humana não poderia descansar ali; as mentes pensantes e gananciosas queriam ir mais longe, mas aquelas que estavam atrasadas as agarravam e não permitiam que crescessem. Mas, felizmente, esses sábios hindus foram não as pessoas a serem batidas na cabeça; eles queriam uma solução, e agora descobrimos que eles estavam deixando o externo para o interno. A primeira coisa que os impressionou foi que não é com os olhos e os sentidos que percebemos esse mundo externo e sabemos alguma coisa sobre religião; a primeira ideia, portanto, era encontrar a deficiência, e essa deficiência era tanto física quanto moral, como veremos. Você não sabe, diz um desses sábios, a causa deste universo; surgiu uma tremenda diferença entre você e eu — por quê? Porque você tem falado sobre coisas dos sentidos e está satisfeito com os objetos dos sentidos e com os meros cerimoniais da religião, enquanto eu conheço o Purusha além.
Juntamente com esse progresso de idéias espirituais que estou tentando traçar para você, posso apenas sugerir um pouco sobre o outro fator no crescimento, pois isso não tem nada a ver com nosso assunto, portanto não preciso me alongar sobre ele – o crescimento dos rituais. À medida que essas ideias espirituais progrediam em progressão aritmética, as ideias ritualísticas progrediam em progressão geométrica. A essa altura, as velhas superstições haviam se desenvolvido em uma tremenda massa de rituais, que cresceu e cresceu até quase matar a vida hindu. E ainda está lá, se apoderou e permeou cada parte de nossa vida e nos fez nascer escravos. No entanto, ao mesmo tempo, encontramos uma luta contra esse avanço do ritual desde os primeiros dias. A única objeção levantada aqui é que o amor pelos cerimoniais, vestir-se em certas ocasiões, comer de certa maneira, e exibições e mímicas de religião como essas são apenas religião externa, porque você está satisfeito com os sentidos e não quer ir além deles. Esta é uma dificuldade tremenda para nós, para cada ser humano. Na melhor das hipóteses, quando queremos ouvir coisas espirituais, nosso padrão são os sentidos; ou um homem ouve coisas sobre filosofia, e Deus, e coisas transcendentais, e depois de ouvir sobre elas por dias, ele pergunta: Afinal, quanto dinheiro eles trarão, quanto prazer sensorial eles trarão? Pois seu prazer é apenas nos sentidos, muito naturalmente. Mas essa satisfação nos sentidos, diz nosso sábio, é uma das causas que estenderam o véu entre a verdade e nós mesmos. A devoção aos cerimoniais, a satisfação dos sentidos e a formação de várias teorias têm colocado um véu entre nós e a verdade. Este é outro grande marco, e teremos que traçar este ideal até o fim, e ver como ele se desenvolveu mais tarde naquela maravilhosa teoria de Mâyâ do Vedanta, como este véu será a verdadeira explicação do Vedanta, como a verdade estava lá o tempo todo, era apenas esse véu que o cobria.
Assim, descobrimos que as mentes desses antigos pensadores arianos começaram um novo tema. Eles descobriram que no mundo externo nenhuma busca daria uma resposta à sua pergunta. Eles podem procurar no mundo externo por muito tempo, mas não haverá resposta para suas perguntas. Então eles recorreram a esse outro método; e de acordo com isso, eles foram ensinados que esses desejos dos sentidos, desejos por cerimoniais e exterioridades fizeram com que um véu se colocasse entre eles e a verdade, e que isso não pode ser removido por nenhum cerimonial. Eles tiveram que recorrer a suas próprias mentes e analisar a mente para encontrar a verdade em si mesmos. O mundo exterior falhou e eles se voltaram para o mundo interior, e então tornou-se a verdadeira filosofia do Vedanta; a partir daqui começa a filosofia Vedanta. É a pedra fundamental da filosofia Vedanta. À medida que avançamos, descobrimos que todas as suas perguntas estão lá dentro. Desde o início eles pareciam declarar – não procure a verdade em nenhuma religião; está aqui na alma humana, o milagre de todos os milagres na alma humana, o empório de todo o conhecimento, a mina de toda a existência – procure aqui. O que não está aqui não pode estar lá. E eles descobriram passo a passo que aquilo que é externo é apenas um reflexo opaco, na melhor das hipóteses, daquilo que está dentro. Veremos como eles assumiram, por assim dizer, essa velha ideia de Deus, a E eles descobriram passo a passo que aquilo que é externo é apenas um reflexo opaco, na melhor das hipóteses, daquilo que está dentro. Veremos como eles assumiram, por assim dizer, essa velha ideia de Deus, a E eles descobriram passo a passo que aquilo que é externo é apenas um reflexo opaco, na melhor das hipóteses, daquilo que está dentro. Veremos como eles assumiram, por assim dizer, essa velha ideia de Deus, a Governador do universo, que é externo ao universo, e primeiro O colocou dentro do universo. Ele não é um Deus por fora, mas está por dentro; e eles O levaram de lá para seus próprios corações. Aqui Ele está no coração do homem, a Alma de nossas almas, a Realidade em nós.
Várias grandes idéias devem ser compreendidas, a fim de compreender adequadamente o funcionamento da filosofia Vedanta. Em primeiro lugar, não é filosofia no sentido em que falamos da filosofia de Kant e Hegel. Não é um livro, ou o trabalho de um homem. Vedanta é o nome de uma série de livros escritos em épocas diferentes. Às vezes, em uma dessas produções, haverá cinquenta coisas diferentes. Nem estão devidamente arranjados; os pensamentos, por assim dizer, foram anotados. Às vezes, em meio a outras coisas estranhas, encontramos uma ideia maravilhosa. Mas um fato é notável, que essas idéias nos Upanishads estariam sempre progredindo. Nessa velha linguagem grosseira, o funcionamento da mente de cada um dos sábios foi, por assim dizer, pintado exatamente como foi; como as ideias são inicialmente muito cruas, e eles se tornam cada vez mais refinados até atingirem a meta do Vedanta, e esta meta assume um nome filosófico. A princípio foi uma busca pelos Devas, os brilhantes, e então foi a origem do universo, e a mesma busca está recebendo outro nome, mais filosófico, mais claro – a unidade de todas as coisas – “Sabendo que tudo outra coisa se torna conhecida.”