Olorun é o deus-céu dos Yorubas, ou seja, é o firmamento divinizado, ou céu pessoal, assim como Nyankupon é para os Tshis, Nyonmo para os Gás e Mawu para as Ewes.
Como foi mencionado no último volume, a tendência geral da mente negra tem sido a favor de selecionar o firmamento para o principal deus da Natureza, em vez do Sol, da Lua ou da Terra; e nesse aspecto os nativos se assemelham aos hindus arianos, gregos e romanos, com quem Dyaus pitar, Zeus e Júpiter representavam igualmente o firmamento.
1. Os Tshis e Gas usam as palavras Nyankupon e Nyonmo para expressar céu, chuva ou trovão e relâmpago, e os Ewes e Yorubas, as palavras Mawn e Olorun para expressar os dois primeiros. Os povos Tshi dizem Nyankupon lom (Nyankupon bate); “Está trovejando”; Nyankupon aba (Nyankupon chegou), “Está chovendo”; e os povos Gã, Nyonmo, bate (trovões), Nyonmo derrama, garoa Nyonmo, etc., enquanto da mesma forma os gregos antigos atribuíam esses fenômenos a Zeus, que nevou, choveu, granizou, reuniu nuvens e trovejou. Nyankupon tem como epítetos os seguintes: Amosu (Doador da Chuva); Amovua (doador da luz do sol); Tetereboensu (Amplo Criador da Água) e Tyoduampon, que parece significar “telhado estendido” ( Tyo , desenhar ou arrastar, dua , madeira e pon , superfície plana).
Nyankupon e Nyonmo trovejam e iluminam, bem como derramam chuva, mas Olorun, como o Ewe Mawu, não empunha o raio, que se tornou a função de um deus do trovão especial e, conseqüentemente, sofreu alguma redução em importância. O nome Olorun significa “Dono do Céu” ( oni , aquele que possui, orun , céu, firmamento, nuvem [1]), e acredita-se que o céu seja um corpo sólido, curvando-se sobre a terra para cobri-la com um telhado abobadado.
Como Nyankupon, Nyonmo e Mawu, Olorun é considerado muito distante, ou muito indiferente, para interferir nos assuntos do mundo. Os nativos dizem que ele desfruta de uma vida de completo ócio e repouso, uma condição feliz de acordo com suas idéias, e passa o tempo cochilando ou dormindo. Por ser preguiçoso ou indiferente demais para exercer qualquer controle sobre os assuntos terrenos, o homem, por sua vez, não perde tempo tentando agradá-lo, mas reserva sua adoração e sacrifício para agentes mais ativos. Portanto Olorun não tem sacerdotes, símbolos, imagens ou templos,
[1. O n em oni , ou ni , sempre muda para l antes das vogais a , e , o e u . Veja o Capítulo sobre Linguagem, Verbos (6).]
e embora, em tempos de calamidade ou aflição, quando os outros deuses fizeram ouvidos moucos às suas súplicas, um nativo, talvez, como último recurso, invoque Olorun, tais ocasiões são raras e, como regra geral, o deus não é adorado ou apelado. O nome Olorun, no entanto, ocorre em uma ou duas frases ou sentenças definidas, que parecem mostrar que em algum momento foi dada maior consideração a ele. Por exemplo, a resposta adequada à saudação matinal: “Levantou-se bem?” é O yin Olorun, “Graças a Olorun;” e a frase “Que Olorun o proteja” às vezes é ouvida como uma saudação noturna. A primeira parece significar que devemos agradecer ao céu por deixar o sol entrar nele; e o último para ser uma invocação do firmamento, o teto do mundo, para permanecer acima e proteger a terra durante a noite. Às vezes, os nativos levantam as mãos e gritam: “Olorun, Olorun!” assim como dizemos: “Deus me livre!” e com igual ausência de significado literal.
Olorun tem os seguintes epítetos:–
(1) Oga-ogo ( Oga , pessoa distinta ou corajosa; ogo , admiração, louvor).
(2) Olowo ( ni-owo ) “Venerável.”
(3) Eleda ( da , parar de chover), “Aquele que controla a chuva.”
(4) Elemi , “um homem vivo”, literalmente “aquele que possui fôlego”. É um título aplicado a um servo ou escravo, porque a respiração de seu mestre está à sua mercê; e é neste sentido também que é usado para Olorun, porque, se ele fosse mau, disposto, ele poderia deixar cair o firmamento sólido e esmagar o mundo.
(5) Olodumaye ou Olodumare . A derivação deste epíteto é obscura, mas provavelmente significa “Reabastecedor de riachos” ( 0lodo , possuindo riachos). Encontramos a mesma terminação em Oshumaye ou Oshumare , arco-íris, e em Osamaye ou Osamare , nenúfar, e talvez seja composto de omi , água e sim , um estado de estar vivo.
Pode-se mencionar que, assim como os missionários fizeram com que Nyankupon, Nyonmo e Mawu fossem confundidos com o Jeová dos cristãos, traduzindo esses nomes como “Deus”, o mesmo fizeram com Olorun, a quem consideram um sobrevivência de uma revelação primitiva, feita a toda a humanidade, na infância do mundo. Mas Olorun é apenas um deus da natureza, o céu pessoalmente divino, e ele apenas controla os fenômenos conectados na mente nativa com o teto do mundo. Ele não é, em nenhum sentido, um ser onipotente. Isso é bem exemplificado pelo provérbio que diz: “Um homem não pode fazer chover, e Olorun não pode lhe dar um filho”, o que significa que, assim como um homem não pode desempenhar as funções de Olorun e fazer chover, Olorun também não pode formar uma criança no útero, sendo essa a função do deus Obatalá, quem descreveremos a seguir. De fato, cada deus, incluindo Olorun, tem, por assim dizer, seus próprios deveres; e embora seja perfeitamente independente em seu próprio domínio, não pode violar os direitos dos outros.