Este artigo foi registrado por Ida Ansell em taquigrafia. Como, no entanto, a velocidade de Swamiji era muito grande para ela em seus primeiros dias, pontos são colocados nos artigos para indicar as omissões, enquanto as palavras entre colchetes são adicionadas para ligar as partes desconectadas.
( Entregue em San Francisco, 28 de março de 1900 )
Os exercícios respiratórios têm sido muito populares na Índia desde os tempos mais antigos, tanto que eles fazem parte de sua religião, assim como ir à igreja e repetir certas orações… Vou tentar apresentar essas idéias a você. .
Eu lhes contei como o filósofo indiano reduz todo o universo em duas partes – Prâna e Âkâsha.
Prana significa força — tudo o que se manifesta como movimento ou possível movimento, força ou atração. … Eletricidade, magnetismo, todos os movimentos do corpo, todos [os movimentos] da mente — todas essas são várias manifestações de uma coisa chamada Prana. A melhor forma de Prana, entretanto, está [no cérebro], manifestando-se como luz [da compreensão]. Esta luz está sob a orientação do pensamento.
A mente deve controlar cada pedacinho de Prana que foi trabalhado no corpo… [A] mente deve ter o controle total do corpo. Esse não é [o caso] com todos. Com a maioria de nós é o contrário. A mente deve ser capaz de controlar todas as partes [do corpo] à vontade. Isso é razão, filosofia; mas [quando] chegamos a questões de fato, não é assim. Para você, por outro lado, a carroça está na frente dos bois. É o corpo dominando a mente. Se meu dedo for beliscado, fico arrependido. O corpo trabalha sobre a mente. Se acontece alguma coisa que não gosto que aconteça, fico preocupado; minha mente [está] desequilibrada. O corpo é mestre da mente. Nós nos tornamos corpos. Não somos nada além de corpos agora.
Aí [vem] o filósofo para nos mostrar a saída, para nos ensinar o que realmente somos. Você pode raciocinar e entendê-lo intelectualmente, mas há um longo caminho entre o entendimento intelectual e sua realização prática. Entre a planta do edifício e o próprio edifício existe uma distância bastante longa. Portanto, deve haver vários métodos [para alcançar o objetivo da religião]. No último curso, estudamos o método da filosofia, tentando colocar tudo sob controle, afirmando mais uma vez a liberdade da alma. … “É muito difícil. Este caminho não é para [todos] os corpos. A mente corporificada o tenta com grande dificuldade” (Gita, XII. 5).
Um pouco de ajuda física deixará a mente confortável. O que seria mais racional do que deixar a própria mente realizar a coisa? Mas isto não pode. A ajuda física é necessária para a maioria de nós. O sistema de Râja-Yoga é utilizar esses auxílios físicos, fazer uso dos poderes e forças do corpo para produzir certos estados mentais, para tornar a mente cada vez mais forte até que ela recupere seu império perdido. Por pura força de vontade, se alguém conseguir isso, tanto melhor. Mas a maioria de nós não pode, então usaremos meios físicos e ajudaremos a vontade em seu caminho.
… Todo o universo é um tremendo caso de unidade na variedade. Existe apenas uma massa de mente. Diferentes [estados] dessa mente têm nomes diferentes. [Eles são] pequenos redemoinhos diferentes neste oceano da mente. Somos universais e individuais ao mesmo tempo. Assim continua a peça… Na realidade, essa unidade nunca é quebrada. [Matéria, mente, espírito são todos um.]
Todos estes são apenas vários nomes. Existe apenas um fato no universo, e nós o encaramos de vários pontos de vista. O mesmo [fato] visto de um ponto de vista torna-se matéria. O mesmo de outro ponto de vista torna-se mente. Não há duas coisas. Confundindo a corda com a cobra, o medo veio [a um homem] e o fez chame outra pessoa para matar a cobra. [Seu] sistema nervoso começou a tremer; seu coração começou a bater… Todas essas manifestações [vieram] do medo, e ele descobriu que era uma corda, e todas elas desapareceram. Isso é o que vemos na realidade. O que até mesmo os sentidos veem – o que chamamos de matéria – isso [também] é o Real; apenas não como o vimos. A mente [que] viu a corda [e] a tomou por uma cobra não estava iludida. Se fosse, não teria visto nada. Uma coisa é tomada por outra, não como algo que não existe. O que vemos aqui é corpo, e tomamos o Infinito como matéria… Estamos apenas buscando essa Realidade. Nunca somos iludidos. Sempre conhecemos a verdade, apenas nossa leitura da verdade às vezes é equivocada. Você pode perceber apenas uma coisa de cada vez. Quando vejo a cobra, a corda desapareceu completamente. E quando vejo a corda, a cobra desapareceu. Deve ser uma coisa….
Quando vemos o mundo, como podemos ver Deus? Pense em sua própria mente. O que se entende por mundo é Deus visto como todas as coisas [pelos] nossos sentidos. Aqui você vê a cobra; a corda não. Quando você conhece o Espírito, todo o resto desaparece. Quando você vê o próprio Espírito, você não vê matéria, porque aquilo que você chamou de matéria é exatamente o que é Espírito. Todas essas variações são [sobrepostas] por nossos sentidos. O mesmo sol, refletido por mil pequenas ondas, representará para nós milhares de pequenos sóis. Se estou olhando para o universo com meus sentidos, eu o interpreto como matéria e força. É um e muitos ao mesmo tempo. O múltiplo não destrói a unidade. Os milhões de ondas não destroem a unidade do oceano. Continua o mesmo oceano. Quando você olhar para o universo, lembre-se de que podemos reduzi-lo à matéria ou à força. Se aumentarmos a velocidade, a massa diminui. … Por outro lado, podemos aumentar a massa e diminuir a velocidade…. Podemos quase chegar a um ponto em que toda a massa desaparecerá completamente. …
Não se pode dizer que a matéria causa a força nem [pode] a força [ser] a causa da matéria. Ambos são tão [relacionados] que um pode desaparecer no outro. Deve haver um terceiro [fator], e esse terceiro algo é a mente. Você não pode produzir o universo a partir da matéria, nem da força. A mente é algo [que não é] nem força nem matéria, mas gerando força e matéria o tempo todo. A longo prazo, a mente gera toda a força, e é isso que se entende por mente universal, a soma total de todas as mentes. Todo mundo está criando, e [na] soma total de todas essas criações você tem o universo – unidade na diversidade. É um e é muitos ao mesmo tempo.
O Deus Pessoal é apenas a soma total de tudo e, no entanto, é um indivíduo por si mesmo, assim como você é o corpo individual do qual cada célula é uma parte individual.
Tudo o que tem movimento está incluído em Prana ou força. [É] este Prana que move as estrelas, o sol, a lua; Prana é gravitação. …
Todas as forças da natureza, portanto, devem ser criadas pela mente universal. E nós, como pequenos fragmentos da mente, [estamos] extraindo esse Prana da natureza, trabalhando-o novamente em nossa própria natureza, movendo nossos corpos e fabricando nosso pensamento. Se [você acha] que o pensamento não pode ser fabricado, pare de comer por vinte dias e veja como se sente. Comece hoje e conte. … Até o pensamento é fabricado pela comida. Não há dúvidas sobre isso.
O controle desse Prana que está operando tudo, o controle desse Prana no corpo, chama-se Prânâyâma. Vemos com nosso bom senso que é a respiração [que] está colocando tudo em movimento. Se eu parar de respirar, eu paro. Se a respiração começar, [o corpo] começa a se mover. O que queremos atingir não é a respiração em si; é algo mais fino por trás da respiração.
[Era uma vez um ministro de um grande rei. O] rei, descontente com o ministro, ordenou que ele fosse confinado no topo de [uma torre muito alta. Isso foi feito, e o ministro foi deixado lá para perecer. Sua esposa veio à torre à noite e chamou o marido.] O ministro disse a ela: “Não adianta chorar.” Ele disse a ela para pegar um pouco de mel, [um besouro], um pacote de linha fina, um novelo de barbante e uma corda. Ela amarrou o fio fino em uma das patas do besouro e colocou mel no topo da cabeça dele e soltou [com a cabeça para cima]. [O besouro rastejou lentamente para a frente, na esperança de alcançar o mel, até que finalmente alcançou o topo da torre, quando o ministro agarrou o besouro e se apossou do fio de seda, depois do pacote, depois do barbante grosso , e por último da corda. O ministro desceu da torre por meio da corda e escapou. Neste nosso corpo, o movimento da respiração é o “fio de seda”; ao agarrá-lo, apreendemos o fio das correntes nervosas e, a partir deles, o forte fio de nossos pensamentos e, por último, a corda de Prana, controlando a qual alcançamos a liberdade.
Com a ajuda das coisas no plano material, temos que chegar a [percepções] cada vez mais sutis. O universo é um, seja qual for o ponto que você toca. Todos os pontos são apenas variações desse único ponto. Por todo o universo há uma unidade (no fundo)… Mesmo através de uma coisa tão grosseira como a respiração, posso me apossar do próprio Espírito.
Pelo exercício da respiração começamos a sentir todos os movimentos do corpo que [agora] não sentimos. Assim que começamos a senti-los, começamos a dominá-los. Os pensamentos no germe se abrirão para nós e seremos capazes de agarrá-los. Claro, nem todos nós temos a oportunidade, nem a vontade, nem a paciência, nem a fé para perseguir tal coisa; mas existe a ideia do senso comum que é de algum benefício para todos.
O primeiro benefício é a saúde. Noventa e nove por cento de nós não respiramos adequadamente. Não inflamos suficientemente os pulmões… A regularidade [da respiração] purificará o corpo. Isso aquieta a mente… Quando você está em paz, sua respiração segue em paz, [é] rítmica. Se a respiração for rítmica, você deve estar em paz. Quando a mente está perturbada, a respiração é interrompida. Se você pode forçar a respiração a entrar no ritmo pela prática, por que não pode ficar em paz? Quando você for perturbado, entre no quarto e feche a porta. Não tente controlar a mente, mas continue com a respiração rítmica por dez minutos. O coração ficará em paz. Estes são benefícios do senso comum que vêm para todos. Os outros pertencem ao Yogi….
Exercícios de respiração profunda [são apenas o primeiro passo]. Existem cerca de oitenta e quatro [posturas para] vários exercícios. Algumas [pessoas] adotaram essa respiração como toda a [busca] da vida. Eles não fazem nada sem consultar a respiração. Eles estão o tempo todo [observando] em que narina há mais ar. Quando é a direita, [eles] vão fazer certas coisas, e quando [é] a esquerda, eles fazem outras coisas. Quando [a respiração está] fluindo igualmente por ambas as narinas, eles irão adorar.
Quando a respiração sai ritmicamente por ambas as narinas, esse é o momento de controlar sua mente. Por meio da respiração, você pode fazer as correntes do corpo se moverem por qualquer parte do corpo, apenas [à] vontade. Sempre que [qualquer] parte do corpo estiver doente, envie o Prana para essa parte, tudo pela respiração.
Várias outras coisas são feitas. Existem seitas que estão tentando não respirar. Eles não fariam nada que os fizesse respirar com dificuldade. Eles entram em uma espécie de transe… Quase nenhuma parte do corpo [funciona]. O coração quase para [de bater]… A maioria desses exercícios é muito perigosa; os métodos superiores [são] para adquirir poderes superiores. Há seitas inteiras tentando [iluminar] todo o corpo pela retirada da respiração e então se erguerão no ar. Nunca vi ninguém subir… Nunca vi ninguém voar pelo ar, mas os livros dizem isso. Não pretendo saber tudo. O tempo todo vejo as coisas mais maravilhosas… [Certa vez, observei um] homem trazendo frutas e flores, etc. [do nada].
… O Yogi, quando ele se torna perfeito, pode tornar seu corpo tão pequeno que ele passará por esta parede – este mesmo corpo. Ele pode ficar tão pesado que duzentas pessoas não conseguem levantá-lo. Ele será capaz de voar pelo ar, se quiser. [Mas] ninguém pode ser tão poderoso quanto o próprio Deus. Se pudessem, e um criasse, outro destruiria….
Isso está nos livros. Eu [dificilmente] posso acreditar neles, nem desacreditá-los. O que eu vi eu levo….
Se o estudo [melhoria?] das coisas neste mundo é possível, não é por competição, é por regular a mente. Os ocidentais dizem: “Essa é a nossa natureza; não podemos evitar.” Estudando seus problemas sociais, [concluo] você também não pode resolvê-los. Em algumas coisas você está pior do que nós… e todas essas coisas não levam o mundo a lugar nenhum…
Os fortes levam tudo; os fracos vão para a parede. Os pobres estão esperando… O homem que puder pegar, levará tudo. Os pobres odeiam esse homem. Por quê? Porque eles estão esperando a sua vez. Todos os sistemas que eles inventam, todos ensinam a mesma coisa. O problema só pode ser resolvido na mente do homem… Nenhuma lei jamais o obrigará a fazer o que não quer. … É somente se [o homem] deseja ser bom que ele será bom. Toda a lei e júris… não podem torná-lo bom. O homem todo-poderoso diz: “Eu não me importo.” … A única solução é se todos quisermos ser bons. Como isso pode ser feito?
Todo conhecimento está dentro da mente. Quem viu conhecimento na pedra ou astronomia na estrela? Está tudo no ser humano.
Vamos perceber [que] nós somos o poder infinito. Quem pôs um limite ao poder da mente? Vamos perceber que somos todos mente. Cada gota contém todo o oceano. Essa é a mente do homem. A mente indiana reflete sobre esses [poderes e potencialidades] e quer trazê-los todos para fora. Para si mesmo, ele não se importa com o que acontece. Levará muito tempo [para atingir a perfeição]. Se levar cinquenta mil anos, que importa! …
O próprio fundamento da sociedade, a formação dela, é o defeito. [A perfeição] só é possível se a mente do homem mudar, se ele, por sua doce vontade, mudar de ideia; e a grande dificuldade é que ele também não pode forçar sua própria mente.
Você pode não acreditar em todas as reivindicações deste Raja-Yoga. É absolutamente necessário que cada indivíduo possa tornar-se divino. Isso só é [possível] quando cada indivíduo tem domínio absoluto sobre seus próprios pensamentos… [Os pensamentos, os sentidos] devem ser todos meus servos, não meus mestres. Só então é possível que os males desapareçam….
A educação não é encher a mente com muitos fatos. Aperfeiçoar o instrumento e obter domínio completo de minha própria mente [é o ideal da educação]. Se eu quero concentrar minha mente em um ponto, ela vai para lá, e no momento que eu chamo, ela fica livre [de novo]…
Essa é a grande dificuldade. Através de grande esforço obtemos um certo poder de concentração, o poder de apego da mente a certas coisas. Mas então não há o poder do desapego. Eu daria metade da minha vida para esquecer aquele objeto! Não posso. É o poder de concentração e apego, bem como o poder de desapego [que devemos desenvolver]. [Se] o homem [é] igualmente poderoso em ambos – esse homem atingiu a masculinidade. Você não pode torná-lo miserável, mesmo que todo o universo caia sobre seus ouvidos. Que livros podem te ensinar isso? Você pode ler qualquer quantidade de livros… Enfie na criança cinqüenta mil palavras por momento, ensine-lhe todas as teorias e filosofias… Só há uma ciência que lhe ensinará fatos, e esta é a psicologia… … E o trabalho começa com o controle da respiração.
Lenta e gradualmente você entra nas câmaras da mente e gradualmente obtém o controle da mente. É uma longa, [dura luta]. Não deve ser tomado como algo curioso. Quando alguém quer fazer algo, ele tem um plano. [Raja-Yoga] não propõe nenhuma fé, nenhuma crença, nenhum Deus. Se você acredita em dois mil deuses, pode tentar isso. Por que não? … [Mas em Raja-Yoga] são princípios impessoais.
A maior dificuldade é qual? Conversamos e teorizamos. A grande maioria da humanidade deve lidar com coisas que são concretas. Pois as pessoas obtusas não podem ver toda a filosofia mais elevada. Assim termina. Você pode ser graduado [em] todas as ciências do mundo, … mas se você não percebeu, você deve se tornar um bebê e aprender.
… Se você lhes der coisas abstratas e infinitas, elas se perdem. Dê-lhes coisas [para fazer], um pouco de cada vez [Diga-lhes:] “Você toma [in] tantas respirações, você faz isso.” Eles continuam, [eles] entendem e encontram prazer nisso. Estes são os jardins de infância da religião. É por isso que os exercícios respiratórios serão tão benéficos. Peço a todos que não sejam apenas curiosos. Pratique alguns dias e, se não encontrar nenhum benefício, venha e me amaldiçoe….
Todo o universo é uma massa de energia e está presente em todos os pontos. Um grão é suficiente para todos nós, se soubermos como obter o que há….
Esse ter que fazer é o veneno que está nos matando… [O dever é] o que agrada aos escravos… [Mas] eu sou livre! O que eu faço é o meu jogo. [Eu não sou um escravo. Estou] me divertindo um pouco – isso é tudo…
Os espíritos que partiram – eles são fracos, estão tentando obter vitalidade de nós…
A vitalidade espiritual pode ser passada de uma mente para outra. O homem que dá é o Guru. O homem que recebe é o discípulo. Essa é a única maneira pela qual a verdade espiritual é trazida ao mundo.
[Na morte] todos os sentidos vão para a [mente] e a mente vai para Prana, vitalidade. A alma sai e leva consigo parte da mente. Ele carrega uma certa parte da vitalidade e também uma certa quantidade de material muito fino, como o germe do corpo espiritual. O Prana não pode existir sem algum tipo de [veículo]… Ele fica alojado nos pensamentos e sairá novamente. Então você fabrica esse novo corpo e novo cérebro. Através disso ele se manifestará….
[Espíritos que partiram] não podem fabricar um corpo; e aqueles que são muito fracos não se lembram de que estão mortos… Eles tentam obter mais prazer desta vida [espírita] entrando nos corpos de outras pessoas, e qualquer pessoa que abra seu corpo para eles corre um risco terrível. . Eles buscam sua vitalidade….
Neste mundo nada é permanente exceto Deus…. Salvação significa conhecer a verdade. Não nos tornamos nada; nós somos oque somos. A salvação [vem] pela fé e não pelo trabalho. É uma questão de conhecimento ! Você deve saber o que você é, e isso é feito. O sonho desaparece. Isso você [e outros] estão sonhando aqui. Quando eles morrem, eles vão para [o] céu [de seu sonho]. Eles vivem nesse sonho, e [quando acaba], pegam um corpo legal [aqui], e são gente boa….
[O sábio diz:] “Todos esses [desejos] desapareceram de mim. Desta vez, não vou passar por toda essa parafernália.” Ele tenta obter conhecimento e luta arduamente, e vê que sonho, que pesadelo é este – [este sonho], e construindo céus e mundos e coisas piores. Ele ri disso.
[De acordo com SWAMI VIVEKANANDA SUA SEGUNDA VISITA AO OESTE (P. 461), este discurso foi proferido em 29 de março de 1900 sob o título “A Ciência da Respiração”. — Ed.]